Quel était l'objectif du test de l'eau poussiéreuse (ou "amère") Numbers 5?

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Le serment/sacrifice "eau poussiéreuse" (Num. 5) est l'une des bonnes lois de YHWH qui est souvent déformée. Il permet à une femme de se laver de toute accusation calomnieuse. Le mari (comme indiqué dans la loi : Nb. 5:13) n'a pas de témoins de l'adultère présumé. Il agit probablement sur la base d'une rumeur - le genre de rumeur qui est facile à lancer, et dévastatrice pour la réputation d'une femme, si on la croit. La loi biblique permet à la femme innocente de réfuter une telle fausseté sans risque pour elle, et pour le prix d'un petit sacrifice alimentaire d'orge (Nb. 5:15). Ce type de cérémonie publique ne serait pas entrepris à la légère par un mari. Ce serait un grand risque pour sa réputation, s'il n'était pas assez sûr de sa culpabilité.

Le mélange poussière/encre/eau du temple que la femme devait boire aurait été inoffensif en soi. Les encres anciennes étaient généralement faites de noir de lampe (carbone) ou d'oxyde de fer, et de gomme arabique. En principe, elles étaient inoffensives, en quantités aussi faibles et diluées.

Ce test, souvent appelé le test de l'"eau amère", a été comparé à un essai par épreuve. Il s'agit cependant du contraire d'une épreuve, en ce sens que l'eau mélangée à la poussière était inoffensive en soi (et probablement plus saine que l'eau distillée et déminéralisée que les gens boivent régulièrement de nos jours), et nécessitait une intervention divine pour causer un préjudice. Les épreuves telles qu'elles sont utilisées dans la loi de l'homme sont généralement des actions qui sont nocives par nature (par exemple, se noyer, se battre, toucher de l'eau bouillante), nécessitant une intervention divine pour guider le résultat ou prévenir le mal. Les épreuves visaient à forcer la main de Dieu en révélant un résultat judiciaire. En ce sens, elles s'apparentent davantage à l'utilisation de la toison par Gédéon (ce qui n'est certainement pas un modèle que nous trouvons encouragé dans les écritures).

Nous trouvons des exemples historiques de rois israélites cherchant des réponses directement auprès de YHWH, mais cela semble souvent avoir été par le biais de l'Urim et du Thummim, qui sont scripturalement obscurs. Il y a aussi le cas des disciples qui ont tiré au sort le remplacement de Judas (Actes 1:16-22). Là encore, la normativité de cette méthode de prise de décision est discutable. En tout état de cause, la décision des disciples ne mettait pas en jeu une question juridique (par exemple, la vie d'une personne). Les deux candidats qu'ils examinaient étaient pleinement qualifiés et (d'un point de vue humain) aussi bons l'un que l'autre.

Le fait que le test de l'eau poussiéreuse implique un sacrifice de nourriture pourrait nous avertir de l'évaluer comme étant aboli par d'autres lois sacrificielles du Sinaï. Il est certain que l'implication d'un prêtre d'Aaronique et l'élément sacrificiel ne semblent pas s'inscrire dans la nouvelle alliance. Cependant, ces éléments ne semblent pas nécessaires à l'ontologie de cette affaire.

What about the "dust of the temple"? Is there something special (holy, perhaps?) about the dust of the temple which makes the test especially effective? Possibly, but my intuition is that the dust was merely symbolic, and dependent upon a physical temple being present. For a people in which (nearly) every other part of their sacrificial system was tied to the temple/tabernacle, it would be surprising if we did not see this physical connection with the temple.

I submit that the general equity, "active ingredients" in the dusty water test are:

1. the public, legal, self-maledictory oath of the wife (v. 22) -- inviting YHWH to act in judgment
2. the willingness of YHWH to punish someone who sins in a high-handed way by making such a false oath

There is no reason to believe that #2 above is no longer true in the New Covenant age. So the two remaining questions are:

1. Is a wife living in the New Covenant age allowed to make a legal oath/affirmation of her innocence?
2. Can a wife be forced by her husband to make such an oath?

Encore une fois, je ne vois pas pourquoi nous pourrions nier le point 1 ci-dessus. Qu'en est-il du n°2?

Il n'est pas évident pour moi qu'une femme puisse être forcée à faire un tel serment même dans le cadre de l'alliance du Sinaï. Un tel serment est une forme de témoignage, et dans aucun autre cas juridique, on ne peut exiger d'une personne qu'elle témoigne contre elle-même. Il me semble qu'une femme avait la possibilité de refuser simplement la demande du mari. Ce refus n'aurait pas eu d'implications civiles ou juridiques, mais il aurait pu être utilisé par le mari comme une justification suffisante (avec d'autres preuves circonstancielles qui l'ont amené à soupçonner l'infidélité en premier lieu) pour donner à sa femme un acte de divorce (Deut. 24:1). Rien ne pouvait empêcher le mari de le faire (sauf s'il avait lui-même commis un péché antérieur qui empêchait le divorce : Deut. 22:14-19), et si l'alliance du mariage avait effectivement été rompue par un acte d'infidélité de la part de la femme, alors l'acte du mari de la "repousser" ne serait pas un péché de sa part (Matt. 19:9).