Qual foi o objectivo do teste de água Números 5 empoeirado(ou "amargo")?
O juramento/sacrifício nº 5 "água empoeirada" é uma das boas leis de YHWH que é frequentemente deturpada. Permitiu misericordiosamente a uma esposa limpar o seu nome de acusações caluniosas. O marido (tal como consta na lei: Núm. 5:13) não tem testemunhas do alegado adultério. É provável que esteja a agir com base num rumor - o tipo de rumor que é fácil de começar, e devastador para a reputação de uma mulher, se acreditarem. A lei bíblica permitiu à mulher inocente refutar tal falsidade sem qualquer risco para si própria, e pelo custo de um pequeno sacrifício alimentar de cevada (Núm. 5:15). Este tipo de cerimónia pública não seria realizada de ânimo leve por um marido. Seria um grande risco para a sua reputação, se ele não estivesse bastante seguro da culpa dela.
A mistura de pó/tinta/água que a esposa era obrigada a beber teria sido, em si mesma, inofensiva. As tintas antigas eram tipicamente feitas de preto de lâmpada (carbono) ou de óxido de ferro, e goma arábica. Basicamente inofensivas, em quantidades tão pequenas e diluídas.
Este teste, frequentemente chamado teste da "água amarga", foi comparado a um teste por provação. Mas é o oposto de uma provação, no sentido de que a água misturada com pó era inofensiva em si mesma (e provavelmente mais saudável do que a água destilada e desmineralizada que as pessoas bebem regularmente hoje em dia), e exigia a intervenção divina para causar danos. As provações, tal como utilizadas na lei do homem, eram tipicamente acções prejudiciais por natureza (por exemplo, afogamento, luta, tocar na água a ferver), exigindo a intervenção divina para orientar o resultado ou prevenir o dano. As provações tentaram forçar a mão de Deus a revelar um resultado judicial. Neste sentido, são mais semelhantes ao uso do velo por Gideon (que certamente não é um padrão que encontramos encorajado nas escrituras).
Encontramos casos históricos de reis israelitas que procuram respostas directamente de YHWH, mas isto parece ter passado frequentemente pelos Urim e Thummim, que são obscuros nas escrituras. Há também o caso dos discípulos que lançam sortes para a substituição de Judas (Actos 1:16-22). Mais uma vez, a normatividade deste método de tomada de decisão é questionável. Em qualquer caso, não havia nenhuma questão legal (por exemplo, a vida de uma pessoa) em jogo na decisão dos discípulos. Ambos os candidatos que estavam a considerar eram plenamente qualificados e (de um ponto de vista humano) igualmente bons.
O facto de o teste da água empoeirada envolver um sacrifício alimentar pode avisar-nos para o avaliarmos como abolido com outras leis sacrificiais do Sinai. Certamente, o envolvimento de um sacerdote Aarónico e o elemento sacrifical não parecem levar a cabo o Novo Pacto. No entanto, estas características não parecem ser necessárias para a ontologia deste caso.
E quanto ao "pó do templo"? Há algo especial (sagrado, talvez?) sobre o pó do templo que torna o teste especialmente eficaz? Possivelmente, mas a minha intuição é que o pó era meramente simbólico, e dependente da presença de um templo físico. Para um povo no qual (quase) cada outra parte do seu sistema sacrifical estava ligada ao templo/tabernáculo, seria surpreendente se não víssemos esta ligação física com o templo.
Submeto que a equidade geral, "ingredientes activos" no teste da água empoeirada, são:
- o juramento público, legal, auto-malitador da esposa (v. 22) -- convidando YHWH a agir em juízo
- a vontade de YHWH de castigar alguém que peca de uma maneira arrogante, fazendo um juramento tão falso
Não há razão para acreditar que o número 2 acima já não seja verdade na era do Novo Pacto. Assim, as duas questões restantes são:
- É permitido a uma esposa que vive na era do Novo Pacto fazer um juramento/afirmação legal da sua inocência?
- Pode uma esposa ser forçada pelo seu marido a fazer tal juramento?
Mais uma vez, não vejo qualquer razão que pudéssemos negar o número 1 acima. E quanto ao nº 2?
Não é óbvio para mim que uma esposa possa ser forçada a fazer tal juramento, mesmo ao abrigo do Pacto do Sinai. Um juramento como este é uma forma de testemunho de testemunha, e em nenhum outro caso legal pode ser exigido a alguém que testemunhe contra si próprio. Parece-me que uma esposa tinha a opção de simplesmente recusar o pedido do marido. Esta recusa não teria quaisquer implicações civis, legais, mas poderia ter sido utilizada pelo marido como justificação suficiente (juntamente com outras provas circunstanciais que o levaram a suspeitar da infidelidade em primeiro lugar) para dar à sua esposa um mandado de divórcio (Dt. 24:1). Nada poderia impedir o marido de o fazer (a menos que ele próprio tivesse cometido um pecado anterior que impedisse o divórcio: Dt 22,14-19), e se o pacto matrimonial tivesse sido realmente quebrado por um acto de infidelidade da esposa, então o acto do marido de "prendê-la" não seria um pecado da sua parte (Mat. 19,9).
