¿Cuál fue el propósito de la prueba de agua polvorienta (o "amarga") de Números 5?
El juramento/sacrificio de "agua polvorienta" número 5 es una de las buenas leyes de YHWH que a menudo se tergiversa. Afortunadamente permitió a una esposa limpiar su nombre de acusaciones calumniosas. El marido (como se establece en la ley: Num. 5:13) no tiene testigos del supuesto adulterio. Es probable que esté actuando sobre un rumor - el tipo de rumor que es fácil de iniciar, y devastador para la reputación de una mujer, si se le cree. La ley bíblica permitió a la mujer inocente refutar tal falsedad sin riesgo para ella misma, y por el costo de un pequeño sacrificio de cebada (Núm. 5:15). Esta clase de ceremonia pública no sería tomada a la ligera por un marido. Sería un gran riesgo para su reputación, si no estuviera muy seguro de su culpabilidad.
El brebaje de polvo, tinta y agua del templo que la esposa tuvo que beber era inofensivo en sí mismo. Las tintas antiguas estaban típicamente hechas de negro de lámpara (carbón) u óxido de hierro, y goma arábiga. Básicamente inofensivas, en cantidades tan pequeñas y diluidas.
Esta prueba, a menudo llamada la prueba del "agua amarga", ha sido comparada con una prueba por ordalía. Sin embargo, es lo contrario de una ordalía, en el sentido de que el agua mezclada con polvo era inofensiva en sí misma (y probablemente más saludable que el agua destilada y desmineralizada que la gente bebe regularmente hoy en día), y requería la intervención divina para causar daño. Las ordalías, tal como se utilizan en la ley del hombre, son típicamente acciones que son dañinas por naturaleza (por ejemplo, ahogarse, pelear, tocar agua hirviendo), y requieren la intervención divina para guiar el resultado o prevenir el daño. Las ordalías intentaban forzar la mano de Dios para revelar un resultado judicial. En este sentido, se asemejan más al uso del vellón de Gedeón (que ciertamente no es un patrón que encontremos alentado en las escrituras).
Encontramos casos históricos de reyes israelitas que buscaban respuestas directamente de YHWH, pero a menudo esto parece haber sido a través del Urim y Tumim, que son escrituralmente oscuros. También está el caso de los discípulos que echaron a suertes el reemplazo de Judas (Hechos 1:16-22). Una vez más, la normatividad de este método de toma de decisiones es cuestionable. En cualquier caso, no había ningún asunto legal (por ejemplo, la vida de una persona) en juego en la decisión de los discípulos. Los dos candidatos que estaban considerando estaban totalmente cualificados y (desde el punto de vista humano) eran igualmente buenos.
El hecho de que la prueba del agua polvorienta implica un sacrificio de alimentos podría advertirnos de evaluarla como abolida con otras leyes de sacrificio del Sinaí. Ciertamente, la participación de un sacerdote Aarónico y el elemento de sacrificio no parecen llevar a la Nueva Alianza. Sin embargo, estas características no parecen ser necesarias para la ontología de este caso.
¿Qué hay del "polvo del templo"? ¿Hay algo especial (sagrado, tal vez?) en el polvo del templo que hace que la prueba sea especialmente efectiva? Posiblemente, pero mi intuición es que el polvo era meramente simbólico, y dependía de la presencia de un templo físico. Para un pueblo en el que (casi) todas las demás partes de su sistema de sacrificios estaban ligadas al templo/tabla, sería sorprendente que no viéramos esta conexión física con el templo.
Sostengo que la equidad general, "ingredientes activos" en la prueba del agua polvorienta son:
- el juramento público, legal y auto-maleducado de la esposa (v. 22) -- invitando a YHWH a actuar en el juicio
- La voluntad de YHWH de castigar a alguien que peca de manera prepotente haciendo un juramento falso
No hay razón para creer que el número 2 anterior ya no sea cierto en la era del Nuevo Pacto. Así que las dos preguntas restantes son:
- ¿Se le permite a una esposa que vive en la era del Nuevo Pacto hacer un juramento legal/afirmación de su inocencia?
- ¿Puede una esposa ser obligada por su marido a hacer tal juramento?
De nuevo, no veo ninguna razón para negar el número uno de arriba. ¿Qué hay del número 2?
It isn't obvious to me that a wife could be forced to make such an oath even under the Sinai Covenant. An oath such as this is a form of witness testimony, and in no other legal case can someone be required to testify against themselves. It seems to me that a wife had the option simply to refuse the husband's request. This refusal would not have any civil, legal implications, but it might have been used by the husband as sufficient justification (along with other circumstantial evidence which caused him to suspect the unfaithfulness in the first place) to give his wife a writ of divorcement (Deut. 24:1). Nothing could prevent the husband from doing this (unless he himself had committed a prior sin that prevented divorce: Deut. 22:14-19), and if the marriage covenant had actually been broken by an act of unfaithfulness by the wife, then the husband's act of "putting her away" would not be a sin on his part (Matt. 19:9).
