Difference between revisions of "What was the purpose of the Numbers 5 dusty(or "bitter") water test?/es"

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The Num. 5 "dusty water" oath/sacrifice is one of YHWH's good laws which is often misrepresented. It mercifully allowed a wife to clear her name from slanderous accusations. The husband (as stated in the law: Num. 5:13) has no witnesses to the alleged adultery. He is likely acting upon a rumor -- the sort of rumor which is easy to start, and devastating to a woman's reputation, if believed. Biblical law allowed the innocent woman to refute such a falsehood with no risk to herself, and for the cost of a small food sacrifice of barley (Num. 5:15). This sort of public ceremony would not be undertaken lightly by a husband. It would be a big risk to his reputation, if he wasn't pretty sure of her guilt.
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El juramento/sacrificio de "agua polvorienta" número 5 es una de las buenas leyes de YHWH que a menudo se tergiversa. Afortunadamente permitió a una esposa limpiar su nombre de acusaciones calumniosas. El marido (como se establece en la ley: Num. 5:13) no tiene testigos del supuesto adulterio. Es probable que esté actuando sobre un rumor - el tipo de rumor que es fácil de iniciar, y devastador para la reputación de una mujer, si se le cree. La ley bíblica permitió a la mujer inocente refutar tal falsedad sin riesgo para ella misma, y por el costo de un pequeño sacrificio de cebada (Núm. 5:15). Esta clase de ceremonia pública no sería tomada a la ligera por un marido. Sería un gran riesgo para su reputación, si no estuviera muy seguro de su culpabilidad.
  
The temple dust/ink/water concoction which the wife was required to drink would have been harmless, in itself. Ancient inks were typically made of lamp black (carbon) or iron oxide, and gum arabic. Basically harmless, in such small, dilute amounts.
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El brebaje de polvo, tinta y agua del templo que la esposa tuvo que beber era inofensivo en sí mismo. Las tintas antiguas estaban típicamente hechas de negro de lámpara (carbón) u óxido de hierro, y goma arábiga. Básicamente inofensivas, en cantidades tan pequeñas y diluidas.
  
This test, often called the "bitter water" test, has been compared to a trial by ordeal. It is the opposite of an ordeal, though, in the sense that the water mixed with dust was harmless in and of itself (and probably more healthy than the distilled, demineralized water which people drink on a regular basis nowadays), and required divine intervention to cause harm. Ordeals as used in man's law were typically actions that were harmful by nature (eg. drowning, fighting, touching boiling water), requiring divine intervention to guide the outcome or prevent the harm. Ordeals attempted to force God's hand in revealing a judicial outcome. In this sense, they are more akin to Gideon's use of the fleece (which is certainly not a pattern that we find encouraged in scripture).
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Esta prueba, a menudo llamada la prueba del "agua amarga", ha sido comparada con una prueba por ordalía. Sin embargo, es lo contrario de una ordalía, en el sentido de que el agua mezclada con polvo era inofensiva en sí misma (y probablemente más saludable que el agua destilada y desmineralizada que la gente bebe regularmente hoy en día), y requería la intervención divina para causar daño. Las ordalías, tal como se utilizan en la ley del hombre, son típicamente acciones que son dañinas por naturaleza (por ejemplo, ahogarse, pelear, tocar agua hirviendo), y requieren la intervención divina para guiar el resultado o prevenir el daño. Las ordalías intentaban forzar la mano de Dios para revelar un resultado judicial. En este sentido, se asemejan más al uso del vellón de Gedeón (que ciertamente no es un patrón que encontremos alentado en las escrituras).
  
We do find historical instances of Israelite kings seeking answers directly from YHWH, but this often seems to have been through the Urim and Thummim, which are scripturally obscure. There is also the case of the disciples casting lots for Judas' replacement (Acts 1:16-22). Again, the normativity of this method of decision-making is questionable. In any case, there was no legal issue (e.g. a person's life) at stake in the disciples' decision. Both of the candidates they were considering were fully-qualified and (from a human standpoint) equally good.
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Encontramos casos históricos de reyes israelitas que buscaban respuestas directamente de YHWH, pero a menudo esto parece haber sido a través del Urim y Tumim, que son escrituralmente oscuros. También está el caso de los discípulos que echaron a suertes el reemplazo de Judas (Hechos 1:16-22). Una vez más, la normatividad de este método de toma de decisiones es cuestionable. En cualquier caso, no había ningún asunto legal (por ejemplo, la vida de una persona) en juego en la decisión de los discípulos. Los dos candidatos que estaban considerando estaban totalmente cualificados y (desde el punto de vista humano) eran igualmente buenos.
  
The fact that the dusty water test involves a food sacrifice might warn us to evaluate it as abolished with other Sinai sacrificial laws. Certainly, the involvement of an Aaronic priest and the sacrificial element do not seem to carry into the New Covenant. However, these features do not seem to be necessary to the ontology of this case.
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El hecho de que la prueba del agua polvorienta implica un sacrificio de alimentos podría advertirnos de evaluarla como abolida con otras leyes de sacrificio del Sinaí. Ciertamente, la participación de un sacerdote Aarónico y el elemento de sacrificio no parecen llevar a la Nueva Alianza. Sin embargo, estas características no parecen ser necesarias para la ontología de este caso.
  
What about the "dust of the temple"? Is there something special (holy, perhaps?) about the dust of the temple which makes the test especially effective? Possibly, but my intuition is that the dust was merely symbolic, and dependent upon a physical temple being present. For a people in which (nearly) every other part of their sacrificial system was tied to the temple/tabernacle, it would be surprising if we did not see this physical connection with the temple.
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¿Qué hay del "polvo del templo"? ¿Hay algo especial (sagrado, tal vez?) en el polvo del templo que hace que la prueba sea especialmente efectiva? Posiblemente, pero mi intuición es que el polvo era meramente simbólico, y dependía de la presencia de un templo físico. Para un pueblo en el que (casi) todas las demás partes de su sistema de sacrificios estaban ligadas al templo/tabla, sería sorprendente que no viéramos esta conexión física con el templo.
  
I submit that the general equity, "active ingredients" in the dusty water test are:
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Sostengo que la equidad general, "ingredientes activos" en la prueba del agua polvorienta son:
  
# the public, legal, self-maledictory oath of the wife (v. 22) -- inviting YHWH to act in judgment
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# el juramento público, legal y auto-maleducado de la esposa (v. 22) -- invitando a YHWH a actuar en el juicio
# the willingness of YHWH to punish someone who sins in a high-handed way by making such a false oath
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# La voluntad de YHWH de castigar a alguien que peca de manera prepotente haciendo un juramento falso
  
There is no reason to believe that #2 above is no longer true in the New Covenant age. So the two remaining questions are:
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No hay razón para creer que el número 2 anterior ya no sea cierto en la era del Nuevo Pacto. Así que las dos preguntas restantes son:
  
# Is a wife living in the New Covenant age allowed to make a legal oath/affirmation of her innocence?
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# ¿Se le permite a una esposa que vive en la era del Nuevo Pacto hacer un juramento legal/afirmación de su inocencia?
# Can a wife be forced by her husband to make such an oath?
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# ¿Puede una esposa ser obligada por su marido a hacer tal juramento?
  
Again, I see no reason that we could deny #1 above. What about #2?
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De nuevo, no veo ninguna razón para negar el número uno de arriba. ¿Qué hay del número 2?
  
It isn't obvious to me that a wife could be forced to make such an oath even under the Sinai Covenant. An oath such as this is a form of witness testimony, and in no other legal case can someone be required to testify against themselves. It seems to me that a wife had the option simply to refuse the husband's request. This refusal would not have any civil, legal implications, but it might have been used by the husband as sufficient justification (along with other circumstantial evidence which caused him to suspect the unfaithfulness in the first place) to give his wife a writ of divorcement (Deut. 24:1). Nothing could prevent the husband from doing this (unless he himself had committed a prior sin that prevented divorce: Deut. 22:14-19), and if the marriage covenant had actually been broken by an act of unfaithfulness by the wife, then the husband's act of "putting her away" would not be a sin on his part (Matt. 19:9).
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No es obvio para mí que una esposa pueda ser forzada a hacer tal juramento incluso bajo el Pacto del Sinaí. Un juramento como este es una forma de testimonio de los testigos, y en ningún otro caso legal se puede exigir a alguien que testifique contra sí mismo. Me parece que una esposa tiene la opción de simplemente rechazar la petición del marido. Esta negativa no tendría ninguna implicación civil ni jurídica, pero el marido podría haberla utilizado como justificación suficiente (junto con otras pruebas circunstanciales que le hicieron sospechar la infidelidad en primer lugar) para dar a su esposa una orden de divorcio (Deut. 24:1). Nada podía impedir que el marido hiciera esto (a menos que él mismo hubiera cometido un pecado previo que impidiera el divorcio: Deut. 22:14-19), y si el pacto matrimonial se hubiera roto realmente por un acto de infidelidad de la esposa, entonces el acto del marido de "apartarla" no sería un pecado de su parte (Mateo 19:9).
 
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Latest revision as of 03:08, 1 December 2020

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Preguntas Respondidas

El juramento/sacrificio de "agua polvorienta" número 5 es una de las buenas leyes de YHWH que a menudo se tergiversa. Afortunadamente permitió a una esposa limpiar su nombre de acusaciones calumniosas. El marido (como se establece en la ley: Num. 5:13) no tiene testigos del supuesto adulterio. Es probable que esté actuando sobre un rumor - el tipo de rumor que es fácil de iniciar, y devastador para la reputación de una mujer, si se le cree. La ley bíblica permitió a la mujer inocente refutar tal falsedad sin riesgo para ella misma, y por el costo de un pequeño sacrificio de cebada (Núm. 5:15). Esta clase de ceremonia pública no sería tomada a la ligera por un marido. Sería un gran riesgo para su reputación, si no estuviera muy seguro de su culpabilidad.

El brebaje de polvo, tinta y agua del templo que la esposa tuvo que beber era inofensivo en sí mismo. Las tintas antiguas estaban típicamente hechas de negro de lámpara (carbón) u óxido de hierro, y goma arábiga. Básicamente inofensivas, en cantidades tan pequeñas y diluidas.

Esta prueba, a menudo llamada la prueba del "agua amarga", ha sido comparada con una prueba por ordalía. Sin embargo, es lo contrario de una ordalía, en el sentido de que el agua mezclada con polvo era inofensiva en sí misma (y probablemente más saludable que el agua destilada y desmineralizada que la gente bebe regularmente hoy en día), y requería la intervención divina para causar daño. Las ordalías, tal como se utilizan en la ley del hombre, son típicamente acciones que son dañinas por naturaleza (por ejemplo, ahogarse, pelear, tocar agua hirviendo), y requieren la intervención divina para guiar el resultado o prevenir el daño. Las ordalías intentaban forzar la mano de Dios para revelar un resultado judicial. En este sentido, se asemejan más al uso del vellón de Gedeón (que ciertamente no es un patrón que encontremos alentado en las escrituras).

Encontramos casos históricos de reyes israelitas que buscaban respuestas directamente de YHWH, pero a menudo esto parece haber sido a través del Urim y Tumim, que son escrituralmente oscuros. También está el caso de los discípulos que echaron a suertes el reemplazo de Judas (Hechos 1:16-22). Una vez más, la normatividad de este método de toma de decisiones es cuestionable. En cualquier caso, no había ningún asunto legal (por ejemplo, la vida de una persona) en juego en la decisión de los discípulos. Los dos candidatos que estaban considerando estaban totalmente cualificados y (desde el punto de vista humano) eran igualmente buenos.

El hecho de que la prueba del agua polvorienta implica un sacrificio de alimentos podría advertirnos de evaluarla como abolida con otras leyes de sacrificio del Sinaí. Ciertamente, la participación de un sacerdote Aarónico y el elemento de sacrificio no parecen llevar a la Nueva Alianza. Sin embargo, estas características no parecen ser necesarias para la ontología de este caso.

¿Qué hay del "polvo del templo"? ¿Hay algo especial (sagrado, tal vez?) en el polvo del templo que hace que la prueba sea especialmente efectiva? Posiblemente, pero mi intuición es que el polvo era meramente simbólico, y dependía de la presencia de un templo físico. Para un pueblo en el que (casi) todas las demás partes de su sistema de sacrificios estaban ligadas al templo/tabla, sería sorprendente que no viéramos esta conexión física con el templo.

Sostengo que la equidad general, "ingredientes activos" en la prueba del agua polvorienta son:

  1. el juramento público, legal y auto-maleducado de la esposa (v. 22) -- invitando a YHWH a actuar en el juicio
  2. La voluntad de YHWH de castigar a alguien que peca de manera prepotente haciendo un juramento falso

No hay razón para creer que el número 2 anterior ya no sea cierto en la era del Nuevo Pacto. Así que las dos preguntas restantes son:

  1. ¿Se le permite a una esposa que vive en la era del Nuevo Pacto hacer un juramento legal/afirmación de su inocencia?
  2. ¿Puede una esposa ser obligada por su marido a hacer tal juramento?

De nuevo, no veo ninguna razón para negar el número uno de arriba. ¿Qué hay del número 2?

No es obvio para mí que una esposa pueda ser forzada a hacer tal juramento incluso bajo el Pacto del Sinaí. Un juramento como este es una forma de testimonio de los testigos, y en ningún otro caso legal se puede exigir a alguien que testifique contra sí mismo. Me parece que una esposa tiene la opción de simplemente rechazar la petición del marido. Esta negativa no tendría ninguna implicación civil ni jurídica, pero el marido podría haberla utilizado como justificación suficiente (junto con otras pruebas circunstanciales que le hicieron sospechar la infidelidad en primer lugar) para dar a su esposa una orden de divorcio (Deut. 24:1). Nada podía impedir que el marido hiciera esto (a menos que él mismo hubiera cometido un pecado previo que impidiera el divorcio: Deut. 22:14-19), y si el pacto matrimonial se hubiera roto realmente por un acto de infidelidad de la esposa, entonces el acto del marido de "apartarla" no sería un pecado de su parte (Mateo 19:9).