Difference between revisions of "What was the purpose of the Numbers 5 dusty(or "bitter") water test?/pt"

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The Num. 5 "dusty water" oath/sacrifice is one of YHWH's good laws which is often misrepresented. It mercifully allowed a wife to clear her name from slanderous accusations. The husband (as stated in the law: Num. 5:13) has no witnesses to the alleged adultery. He is likely acting upon a rumor -- the sort of rumor which is easy to start, and devastating to a woman's reputation, if believed. Biblical law allowed the innocent woman to refute such a falsehood with no risk to herself, and for the cost of a small food sacrifice of barley (Num. 5:15). This sort of public ceremony would not be undertaken lightly by a husband. It would be a big risk to his reputation, if he wasn't pretty sure of her guilt.
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O juramento/sacrifício nº 5 "água empoeirada" é uma das boas leis de YHWH que é frequentemente deturpada. Permitiu misericordiosamente a uma esposa limpar o seu nome de acusações caluniosas. O marido (tal como consta na lei: Núm. 5:13) não tem testemunhas do alegado adultério. É provável que esteja a agir com base num rumor - o tipo de rumor que é fácil de começar, e devastador para a reputação de uma mulher, se acreditarem. A lei bíblica permitiu à mulher inocente refutar tal falsidade sem qualquer risco para si própria, e pelo custo de um pequeno sacrifício alimentar de cevada (Núm. 5:15). Este tipo de cerimónia pública não seria realizada de ânimo leve por um marido. Seria um grande risco para a sua reputação, se ele não estivesse bastante seguro da culpa dela.
  
The temple dust/ink/water concoction which the wife was required to drink would have been harmless, in itself. Ancient inks were typically made of lamp black (carbon) or iron oxide, and gum arabic. Basically harmless, in such small, dilute amounts.
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A mistura de pó/tinta/água que a esposa era obrigada a beber teria sido, em si mesma, inofensiva. As tintas antigas eram tipicamente feitas de preto de lâmpada (carbono) ou de óxido de ferro, e goma arábica. Basicamente inofensivas, em quantidades tão pequenas e diluídas.
  
This test, often called the "bitter water" test, has been compared to a trial by ordeal. It is the opposite of an ordeal, though, in the sense that the water mixed with dust was harmless in and of itself (and probably more healthy than the distilled, demineralized water which people drink on a regular basis nowadays), and required divine intervention to cause harm. Ordeals as used in man's law were typically actions that were harmful by nature (eg. drowning, fighting, touching boiling water), requiring divine intervention to guide the outcome or prevent the harm. Ordeals attempted to force God's hand in revealing a judicial outcome. In this sense, they are more akin to Gideon's use of the fleece (which is certainly not a pattern that we find encouraged in scripture).
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Este teste, frequentemente chamado teste da "água amarga", foi comparado a um teste por provação. Mas é o oposto de uma provação, no sentido de que a água misturada com pó era inofensiva em si mesma (e provavelmente mais saudável do que a água destilada e desmineralizada que as pessoas bebem regularmente hoje em dia), e exigia a intervenção divina para causar danos. As provações, tal como utilizadas na lei do homem, eram tipicamente acções prejudiciais por natureza (por exemplo, afogamento, luta, tocar na água a ferver), exigindo a intervenção divina para orientar o resultado ou prevenir o dano. As provações tentaram forçar a mão de Deus a revelar um resultado judicial. Neste sentido, são mais semelhantes ao uso do velo por Gideon (que certamente não é um padrão que encontramos encorajado nas escrituras).
  
We do find historical instances of Israelite kings seeking answers directly from YHWH, but this often seems to have been through the Urim and Thummim, which are scripturally obscure. There is also the case of the disciples casting lots for Judas' replacement (Acts 1:16-22). Again, the normativity of this method of decision-making is questionable. In any case, there was no legal issue (e.g. a person's life) at stake in the disciples' decision. Both of the candidates they were considering were fully-qualified and (from a human standpoint) equally good.
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Encontramos casos históricos de reis israelitas que procuram respostas directamente de YHWH, mas isto parece ter passado frequentemente pelos Urim e Thummim, que são obscuros nas escrituras. Há também o caso dos discípulos que lançam sortes para a substituição de Judas (Actos 1:16-22). Mais uma vez, a normatividade deste método de tomada de decisão é questionável. Em qualquer caso, não havia nenhuma questão legal (por exemplo, a vida de uma pessoa) em jogo na decisão dos discípulos. Ambos os candidatos que estavam a considerar eram plenamente qualificados e (de um ponto de vista humano) igualmente bons.
  
The fact that the dusty water test involves a food sacrifice might warn us to evaluate it as abolished with other Sinai sacrificial laws. Certainly, the involvement of an Aaronic priest and the sacrificial element do not seem to carry into the New Covenant. However, these features do not seem to be necessary to the ontology of this case.
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O facto de o teste da água empoeirada envolver um sacrifício alimentar pode avisar-nos para o avaliarmos como abolido com outras leis sacrificiais do Sinai. Certamente, o envolvimento de um sacerdote Aarónico e o elemento sacrifical não parecem levar a cabo o Novo Pacto. No entanto, estas características não parecem ser necessárias para a ontologia deste caso.
  
What about the "dust of the temple"? Is there something special (holy, perhaps?) about the dust of the temple which makes the test especially effective? Possibly, but my intuition is that the dust was merely symbolic, and dependent upon a physical temple being present. For a people in which (nearly) every other part of their sacrificial system was tied to the temple/tabernacle, it would be surprising if we did not see this physical connection with the temple.
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E quanto ao "pó do templo"? Há algo especial (sagrado, talvez?) sobre o pó do templo que torna o teste especialmente eficaz? Possivelmente, mas a minha intuição é que o pó era meramente simbólico, e dependente da presença de um templo físico. Para um povo no qual (quase) cada outra parte do seu sistema sacrifical estava ligada ao templo/tabernáculo, seria surpreendente se não víssemos esta ligação física com o templo.
  
I submit that the general equity, "active ingredients" in the dusty water test are:
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Submeto que a equidade geral, "ingredientes activos" no teste da água empoeirada, são:
  
# the public, legal, self-maledictory oath of the wife (v. 22) -- inviting YHWH to act in judgment
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# o juramento público, legal, auto-malitador da esposa (v. 22) -- convidando YHWH a agir em juízo
# the willingness of YHWH to punish someone who sins in a high-handed way by making such a false oath
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# a vontade de YHWH de castigar alguém que peca de uma maneira arrogante, fazendo um juramento tão falso
  
There is no reason to believe that #2 above is no longer true in the New Covenant age. So the two remaining questions are:
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Não há razão para acreditar que o número 2 acima já não seja verdade na era do Novo Pacto. Assim, as duas questões restantes são:
  
# Is a wife living in the New Covenant age allowed to make a legal oath/affirmation of her innocence?
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# É permitido a uma esposa que vive na era do Novo Pacto fazer um juramento/afirmação legal da sua inocência?
# Can a wife be forced by her husband to make such an oath?
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# Pode uma esposa ser forçada pelo seu marido a fazer tal juramento?
  
Again, I see no reason that we could deny #1 above. What about #2?
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Mais uma vez, não vejo qualquer razão que pudéssemos negar o número 1 acima. E quanto ao nº 2?
  
 
Não é óbvio para mim que uma esposa possa ser forçada a fazer tal juramento, mesmo ao abrigo do Pacto do Sinai. Um juramento como este é uma forma de testemunho de testemunha, e em nenhum outro caso legal pode ser exigido a alguém que testemunhe contra si próprio. Parece-me que uma esposa tinha a opção de simplesmente recusar o pedido do marido. Esta recusa não teria quaisquer implicações civis, legais, mas poderia ter sido utilizada pelo marido como justificação suficiente (juntamente com outras provas circunstanciais que o levaram a suspeitar da infidelidade em primeiro lugar) para dar à sua esposa um mandado de divórcio (Dt. 24:1). Nada poderia impedir o marido de o fazer (a menos que ele próprio tivesse cometido um pecado anterior que impedisse o divórcio: Dt 22,14-19), e se o pacto matrimonial tivesse sido realmente quebrado por um acto de infidelidade da esposa, então o acto do marido de "prendê-la" não seria um pecado da sua parte (Mat. 19,9).
 
Não é óbvio para mim que uma esposa possa ser forçada a fazer tal juramento, mesmo ao abrigo do Pacto do Sinai. Um juramento como este é uma forma de testemunho de testemunha, e em nenhum outro caso legal pode ser exigido a alguém que testemunhe contra si próprio. Parece-me que uma esposa tinha a opção de simplesmente recusar o pedido do marido. Esta recusa não teria quaisquer implicações civis, legais, mas poderia ter sido utilizada pelo marido como justificação suficiente (juntamente com outras provas circunstanciais que o levaram a suspeitar da infidelidade em primeiro lugar) para dar à sua esposa um mandado de divórcio (Dt. 24:1). Nada poderia impedir o marido de o fazer (a menos que ele próprio tivesse cometido um pecado anterior que impedisse o divórcio: Dt 22,14-19), e se o pacto matrimonial tivesse sido realmente quebrado por um acto de infidelidade da esposa, então o acto do marido de "prendê-la" não seria um pecado da sua parte (Mat. 19,9).
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Latest revision as of 03:15, 1 December 2020

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Perguntas respondidas

O juramento/sacrifício nº 5 "água empoeirada" é uma das boas leis de YHWH que é frequentemente deturpada. Permitiu misericordiosamente a uma esposa limpar o seu nome de acusações caluniosas. O marido (tal como consta na lei: Núm. 5:13) não tem testemunhas do alegado adultério. É provável que esteja a agir com base num rumor - o tipo de rumor que é fácil de começar, e devastador para a reputação de uma mulher, se acreditarem. A lei bíblica permitiu à mulher inocente refutar tal falsidade sem qualquer risco para si própria, e pelo custo de um pequeno sacrifício alimentar de cevada (Núm. 5:15). Este tipo de cerimónia pública não seria realizada de ânimo leve por um marido. Seria um grande risco para a sua reputação, se ele não estivesse bastante seguro da culpa dela.

A mistura de pó/tinta/água que a esposa era obrigada a beber teria sido, em si mesma, inofensiva. As tintas antigas eram tipicamente feitas de preto de lâmpada (carbono) ou de óxido de ferro, e goma arábica. Basicamente inofensivas, em quantidades tão pequenas e diluídas.

Este teste, frequentemente chamado teste da "água amarga", foi comparado a um teste por provação. Mas é o oposto de uma provação, no sentido de que a água misturada com pó era inofensiva em si mesma (e provavelmente mais saudável do que a água destilada e desmineralizada que as pessoas bebem regularmente hoje em dia), e exigia a intervenção divina para causar danos. As provações, tal como utilizadas na lei do homem, eram tipicamente acções prejudiciais por natureza (por exemplo, afogamento, luta, tocar na água a ferver), exigindo a intervenção divina para orientar o resultado ou prevenir o dano. As provações tentaram forçar a mão de Deus a revelar um resultado judicial. Neste sentido, são mais semelhantes ao uso do velo por Gideon (que certamente não é um padrão que encontramos encorajado nas escrituras).

Encontramos casos históricos de reis israelitas que procuram respostas directamente de YHWH, mas isto parece ter passado frequentemente pelos Urim e Thummim, que são obscuros nas escrituras. Há também o caso dos discípulos que lançam sortes para a substituição de Judas (Actos 1:16-22). Mais uma vez, a normatividade deste método de tomada de decisão é questionável. Em qualquer caso, não havia nenhuma questão legal (por exemplo, a vida de uma pessoa) em jogo na decisão dos discípulos. Ambos os candidatos que estavam a considerar eram plenamente qualificados e (de um ponto de vista humano) igualmente bons.

O facto de o teste da água empoeirada envolver um sacrifício alimentar pode avisar-nos para o avaliarmos como abolido com outras leis sacrificiais do Sinai. Certamente, o envolvimento de um sacerdote Aarónico e o elemento sacrifical não parecem levar a cabo o Novo Pacto. No entanto, estas características não parecem ser necessárias para a ontologia deste caso.

E quanto ao "pó do templo"? Há algo especial (sagrado, talvez?) sobre o pó do templo que torna o teste especialmente eficaz? Possivelmente, mas a minha intuição é que o pó era meramente simbólico, e dependente da presença de um templo físico. Para um povo no qual (quase) cada outra parte do seu sistema sacrifical estava ligada ao templo/tabernáculo, seria surpreendente se não víssemos esta ligação física com o templo.

Submeto que a equidade geral, "ingredientes activos" no teste da água empoeirada, são:

  1. o juramento público, legal, auto-malitador da esposa (v. 22) -- convidando YHWH a agir em juízo
  2. a vontade de YHWH de castigar alguém que peca de uma maneira arrogante, fazendo um juramento tão falso

Não há razão para acreditar que o número 2 acima já não seja verdade na era do Novo Pacto. Assim, as duas questões restantes são:

  1. É permitido a uma esposa que vive na era do Novo Pacto fazer um juramento/afirmação legal da sua inocência?
  2. Pode uma esposa ser forçada pelo seu marido a fazer tal juramento?

Mais uma vez, não vejo qualquer razão que pudéssemos negar o número 1 acima. E quanto ao nº 2?

Não é óbvio para mim que uma esposa possa ser forçada a fazer tal juramento, mesmo ao abrigo do Pacto do Sinai. Um juramento como este é uma forma de testemunho de testemunha, e em nenhum outro caso legal pode ser exigido a alguém que testemunhe contra si próprio. Parece-me que uma esposa tinha a opção de simplesmente recusar o pedido do marido. Esta recusa não teria quaisquer implicações civis, legais, mas poderia ter sido utilizada pelo marido como justificação suficiente (juntamente com outras provas circunstanciais que o levaram a suspeitar da infidelidade em primeiro lugar) para dar à sua esposa um mandado de divórcio (Dt. 24:1). Nada poderia impedir o marido de o fazer (a menos que ele próprio tivesse cometido um pecado anterior que impedisse o divórcio: Dt 22,14-19), e se o pacto matrimonial tivesse sido realmente quebrado por um acto de infidelidade da esposa, então o acto do marido de "prendê-la" não seria um pecado da sua parte (Mat. 19,9).