Does Joseph's intent to divorce Mary show that the death penalty for adultery was not mandatory?/ru

⮜ Ответы на вопросы

Для некоторых это может показаться странным вопросом, но для некоторых студентов библейского права это серьезное предложение. Вот пример аргумента из книги Филиппа Кайзера Является ли смертная казнь справедливой?:

Однако, пожалуй, наиболее яркой иллюстрацией такой свободы действий в законе является случай супружеской измены. Левит 20:10 является одним из нескольких отрывков, призывающих к смертной казни за прелюбодеяние с использованием этой фразы, möt yumat. Там говорится, “Человек, совершающий прелюбодеяние с другим мужчиной ’женой, совершающий прелюбодеяние с ближним своим ’женой, прелюбодейкой и прелюбодейкой, несомненно, будет предан смерти.”


. Фраза möt yumat явно связана с прелюбодеянием, однако в Священном Писании ясно сказано, что жертва прелюбодеяния не обязана преследовать в судебном порядке, а если она преследует в судебном порядке, то не обязана просить о максимальном наказании. От Матфея 1:19 обращает внимание на Иосифа и Арскво, на его прямоту, когда он решает не преследовать по всей строгости закона - “ тогда Иосиф ее муж, будучи справедливым человеком, и не желая сделать ее публичным примером, был возражал, чтобы посадить ее тайно. ” Он решил не налагать на нее смертную казнь (делая ее “ публичный пример ”), но текст ясно показывает, что этот тихий развод соответствовал библейскому правосудию. В нем говорится, “ будучи справедливым человеком ” он сделал это..

В приведенном выше примере Кайзер хотел показать, что фраза möt yumat (часто переводимая как "он обязательно умрет") не всегда означает, что смерть во всех случаях является справедливым наказанием за прелюбодеяние, совершенное в присутствии свидетеля, а лишь показывает "максимальное" наказание за это преступление. И если взять его пример "Иосиф и Мария" за чистую монету, то, похоже, он предлагает, чтобы даже <эм> никакое государственное наказание не рассматривалось как возможный "справедливый" исход с библейской точки зрения (потому что намерение Иосифа просто расторгнуть брак не сопровождалось никаким гражданским наказанием). Он следует теологии "прав жертвы" Гэри Норта, согласно которой "жертва" преступления (в данном случае, муж), как предполагается, имеет право опровергнуть законное наказание. Гэри Норт даже опирается на тот же пример "Иосифа и Марии" в качестве линч-контакта для своего аргумента в книге Права Жертвы:

В этой главе я утверждаю, что государство не обладает никакими независимыми полномочиями для преследования, если жертва добровольно решает не преследовать в судебном порядке аргумент, в значительной степени основанный на решении Джозефа и Аркко; решение справедливого человека посадить Марию за решетку в частном порядке..

На самом деле, основной тезис книги Гари Норта разваливается на части, если он не может использовать дело Иосифа и Марии для его подкрепления. Кайзер применяет этот тезис:

В Священном Писании ясно сказано, что жертва прелюбодеяния не обязана преследовать в судебном порядке, а если она преследует, то не обязана просить о максимальном наказании..

Мы разделим иск Кайзера на два заявления:

1. Жертва прелюбодеяния не обязана преследовать в судебном порядке.
2. Жертва прелюбодеяния, которая обвиняет, может просить о менее суровом наказании, чем смертная казнь.

Ни одно из этих утверждений не "ясно" из Священного Писания, а тем более из примера "Иосиф и Мария". В качестве аргумента предположим, что утверждение под номером 1 верно, и что Иосифа можно было бы считать "справедливым человеком", отказавшись обвинять Марию в прелюбодеянии. Я подтверждаю Священным Писанием, конечно, что Иосиф был "справедливым человеком". Позже мы подробно обсудим ситуацию с Иосифом и выясним некоторые очевидные причины, по которым он не стал бы обвинять Марию. Но Кайзер пытается свести воедино два вышеперечисленных вопроса, когда заявляет, что Иосиф "предпочитает не преследовать по всей строгости закона". На самом деле, Иосиф решил не "преследовать" во всех случаях. Он намеревался "отложить" (развод) Марию <эм> в частном порядке</эм>. По библейскому закону не существовало "частных" или "тайных" судов: дела рассматривались у городских ворот, самым публичным образом, чтобы каждый мог видеть, что правосудие свершилось, и каждый мог высказаться, если он хотел опровергнуть ложного свидетеля.

Это может удивить некоторых людей, но по библейскому закону мужчины не обязаны были получать разрешение от гражданского правительства на развод своих жен (Втор. 24:1). Я расскажу об этом более подробно ниже, потому что это еще один момент, в котором Кайзер ошибается. Мужчины были обязаны по библейскому закону выдавать "исполнительный лист о разводе", но это не было "под надзором" или "санкционировано" каким-либо судьей, и не требовало какого-либо публичного (или даже частного) "судебного преследования". Согласно библейскому закону, судья будет разыскиваться (предположительно, Марией) только в том случае, если Иосиф откажется выдать ей "исполнительный лист", как того требует закон.

Итак, если утверждение под номером 1 верно в случае с Иосифом, то утверждение под номером 2 не может логически следовать из случая с Иосифом и Марией. Если бы Иосиф отказался от обвинения (как подразумевается в Писании от Матфея), то мы не знаем, какое наказание он бы просил о наказании, потому что он никогда не был в состоянии просить о наказании у судьи. Насколько мы знаем, если бы он решил преследовать в судебном порядке (мы увидим, почему он не сделал этого в какой-то момент), то он вполне мог бы поддержать смертную казнь. Конечно, в реальном мире, ангел вмешался, еще до развода. Но кто бы мог предположить, что Иосиф был бы "несправедлив" поддержать смертную казнь за прелюбодеяние? Даже Филипп Кайзер считает, что смертная казнь за прелюбодеяние "справедлива". "Споры против применения смертной казни к библейским преступлениям - это вопрос мудрости и справедливости Бога иrsquo; очернить Его Слово и оставить нас без каких-либо объективных стандартов, по которым мы можем противостоять тирании". (Kayser, Is the Death Penalty Just?, p. 27)</ref>

Давайте подробнее рассмотрим (сложную) ситуацию, в которой оказался Джозеф, и почему он решил не преследовать в судебном порядке. Вот некоторые вещи, которые мы знаем наверняка:

1. Mary and Joseph were betrothed.
2. Adultery against a betrothal covenant is a death penalty offense (if there are at least two witnesses willing to step forward): Deut. 22:23-24.
3. Joseph thought that Mary had committed adultery (otherwise he would not have intended to divorce her; he was a "just man," and a just man would only divorce for some kind of adultery/fornication: Matt. 19:4).
4. Joseph had no witnesses to the adultery to present to a judge. How would he have proved that he wasn't the father, unless two witnesses were prepared to testify? Of course, he could testify to his own behavior, but that is only one witness. (see below about whether Mary was allowed to testify)
5. Mary had (surely) told Joseph the good news that the angel had announced to her. Joseph, understandably, didn't believe her, but he could not know for sure that she was lying. What if she were telling the truth?
6. If Joseph were a "just man" (and he certainly was), then he would be committed to upholding just Biblical legal procedure, which would have allowed the defendant to testify in defense of herself in court, before the judges. However, Mary would not, in first century Judea, have been allowed to testify in her own defense (relaying what the angel had told her), because women were not allowed to testify in the unjust Jewish courts of that time. Joseph would be placing her at the mercy of an inherently unjust legal procedure, because they were not following Biblical law.
7. In fact, to bring a death penalty charge, (even if Joseph had witnesses, which he did not) Joseph would have had to take Mary all the way down to Jerusalem, to stand before the highest court in Judea -- the Sanhedrin -- which was (at this time) the only court authorized by the Roman government to convict people on death penalty offenses like adultery. Furthermore, at the time of Jesus birth, the Sanhedrin had been packed with Herod the Great's chosen lackeys (because he had killed off most of the previous members, according to the Jewish historian Josephus). No "righteous man" in Judea would have expected true justice from Herod's Sanhedrin.
8. Consider what might have happened if Joseph had gone before the Sanhedrin and had been asked (under oath) what Mary's explanation was (because she herself couldn't testify)? To testify truthfully, Joseph would have to have said: "She claims that she was visited by an angel, and that God had created the child she is carrying, and that 'The Lord God will give him the throne of his father, David, and he will reign over the house of Jacob forever. There will be no end to his kingdom.' [Luke 1:32-33]" Herod's lackeys would have promptly reported this to Herod, and we know how long the innocent child would have lasted from that point (see Matt. 2:16-18). Joseph, being a righteous (and wise) man, would not have wanted to put an innocent child at risk in this way.

Given all of the above facts, is it any wonder that Joseph could not have gotten a "just" outcome from any court he had access to? Can his choice not to go before unjust judges be used to imply anything about Biblical law?

The answer is clearly no. There is no evidence of an alleged "victim's right" to dismiss a mandatory death penalty crime from the case of Joseph and Mary.

On the other hand, Joseph had a Biblical right to divorce Mary privately without having to prove adultery (Deut. 24), and that's what he was planning to do. This is yet another point which Kayser gets wrong:

Indeed, if this interpretation of the crime of adultery is not taken, then it is impossible to understand the many passages that allow sexual sins as grounds for divorce. (How can there be a divorce if the penalty of death always had to be applied?!) ... Christ made clear that adultery was grounds for divorce in Matt. 5:31-32. If you could prove adultery in court to sue for divorce, you could certainly use the same grounds for capital punishment. You couldn’t just divorce people because you thought they had committed adultery. Deuteronomy 22:17-19 makes that clear. The case had to be proven beyond a shadow of a doubt in court. In Ezra 10, Ezra tried each case of improper marriage on its own merit. He didn’t make everyone with a non-Israelite wife divorce her. That would be unlawful according to Deuteronomy 21 and other passages. Paul is applying the Old Testament when he tells believers not to leave unbelievers who are willing to dwell with them. And if you read the chapter carefully you will see that Ezra didn’t do it. Each couple had a court case examination, and Ezra said, “Let it be done according to the law.”

Kayser brings up two scriptural cases which -- he asserts -- show that men were required to get civil government permission before divorce. Let's look at each of them.

1. Deuteronomy 22:13-19 is a case of a husband publicly slandering his wife about premarital unfaithfulness (discussed here). It doesn't state that he was seeking a divorce, or even that he had actually divorced her by putting her away. It doesn't state that he had brought witnesses before a judge to prove a case of adultery. It doesn't state that he is required to go before the judge before getting a divorce. Verse 14 simply states that the man is slandering his wife publicly (and, by implication, bringing dishonor upon her parents). The judges -- far from already knowing any facts of the case -- actually have to be told by the girl's father what the man has been saying (see verses 16-17). The case in verses 13 through 19 is not dealing with a man who accuses his wife in court either of adultery or lying about her virginity (these death penalty offenses would require at least two actual witnesses, according to the explicit law in Deut. 19:15).

This case is describing a legal action brought by the parents of the girl against the man's public slander. The parents are able to prove the husband's slander by the use of the "evidences of virginity" (possibly a blood-soaked garment). The lack of such evidence does not prove the girl's guilt -- it's lack would simply prevent the parents from challenging the husband's slander, in the first case. The separate case cited in verses 20-21 would require the husband to bring at least two witnesses against the girl (in accordance with Deut. 19:15) and would result in a mandatory death penalty (v. 21), not simply divorce.

2. The action by Ezra described in Ezra 9-10 dealt with Israelites who had returned after the Babylonian captivity, and had married foreign wives, in violation of the law in Deuteronomy 7.

Kayser claims: "Ezra tried each case of improper marriage on its own merit." This is a false claim, with which I deal in the following answer:

Does the divorce of the foreign women in Ezra 9-10 show that civil government has authority to dissolve marriages or preside over "divorce trials"?

Kayser claims: "Paul is applying the Old Testament when he tells believers not to leave unbelievers who are willing to dwell with them." This claim actually has nothing to do with "proven" adultery as a valid ground for divorce, or with the alleged Biblical requirement to get civil government permission before issuing a divorce certificate. Paul is simply telling Christians who converted after they were married not to separate from their spouses (divorce), merely because their spouses were still non-Christians. This is not comparable to the case in Ezra, where the men willingly entered into Biblically-illegal "marriages."