Laat de intentie van Jozef om te scheiden van Maria zien dat de doodstraf voor overspel niet verplicht was?
Dit klinkt voor sommigen misschien als een vreemde vraag, maar voor sommige studenten van het Bijbels recht is dit een serieus voorstel. Hier is een voorbeeld van het argument, uit Philip Kayser's boek Is the Death Penalty Just?:
Maar de belangrijkste illustratie van deze speelruimte in de wet is misschien wel het geval van overspel. Leviticus 20:10 is een van de verschillende passages waarin wordt opgeroepen tot de doodstraf op overspel met die zinsnede, möt yumat. Er staat, “De man die overspel pleegt met een andere man’s vrouw, hij die overspel pleegt met zijn buurman’s vrouw, de overspelige en de overspelige vrouw, zal zeker ter dood worden gebracht.”
De zinsnede möt yumat is duidelijk gebonden aan overspel, maar de Schrift maakt duidelijk dat het slachtoffer van het overspel niet verplicht is om te vervolgen, en als hij of zij wel vervolgt, is hij of zij niet verplicht om de maximale straf te vragen. Matteüs 1:19 vestigt de aandacht op de oprechtheid van Joseph’ als hij ervoor kiest om niet te vervolgen in de volle omvang van de wet - “Dan is Joseph haar man, een rechtvaardig man, en wil hij haar niet tot een openbaar voorbeeld maken, bereid om haar in het geheim op te sluiten. ” Hij koos ervoor om haar niet de doodstraf op te leggen (door haar tot een &ldquo te maken; openbaar voorbeeld”), maar de tekst maakt duidelijk dat deze stille echtscheiding in overeenstemming was met de Bijbelse gerechtigheid. Er staat, “ een rechtvaardig man&rdquo zijn; hij deed dit.[1]
Kayser's bedoeling, in het bovenstaande voorbeeld, is om aan te tonen dat de uitdrukking möt yumat (vaak vertaald "hij zal zeker sterven") niet altijd betekent dat de dood in alle gevallen de rechtvaardige straf is voor getuige-overspel, maar slechts een "maximale" straf voor deze misdaad toont. En als we zijn "Jozef en Maria" als voorbeeld nemen, dan lijkt het erop dat hij zelfs geen civielrechtelijke overheidsstraf zou kunnen beschouwen als een mogelijke "rechtvaardige" uitkomst vanuit het Bijbelse perspectief (omdat Jozef's bedoeling om alleen maar te scheiden kwam met geen civielrechtelijke straf). Hij volgt de "rechten van het slachtoffer" theologie van Gary North, waarbij het "slachtoffer" van het misdrijf (in dit geval de echtgenoot) geacht wordt de bevoegdheid te hebben om een wettelijke straf te ontkennen. Gary North beroept zich in zijn boek Victim's Rights zelfs op hetzelfde "Jozef en Maria"-voorbeeld als een lynchspeld voor zijn argument:
Ik argumenteer in dit hoofdstuk dat de staat geen onafhankelijke bevoegdheid heeft om te vervolgen als het slachtoffer vrijwillig beslist om een argument dat sterk gebaseerd is op Joseph&rsquo niet te vervolgen; de beslissing om Maria als rechtvaardige man privé op te sluiten.[2].
In feite valt de primaire stelling van het boek van North uit elkaar als hij het geval van Jozef en Maria niet kan gebruiken om het te staven. Kayser's toepassing van deze thesis is:
De Schrift maakt duidelijk dat het slachtoffer van het overspel niet verplicht is om te vervolgen, en als hij of zij wel vervolgt, is hij of zij niet verplicht om de maximale straf te vragen.[3].
We scheiden Kayser's claim in twee verklaringen:
- Het slachtoffer van overspel is niet verplicht om te vervolgen.
- Een slachtoffer van overspel dat vervolgt, kan een lagere straf vragen dan de doodstraf.
Geen van deze uitspraken is "duidelijk" uit de Schrift, laat staan het voorbeeld van "Jozef en Maria". Laten we er omwille van de argumentatie van uitgaan dat verklaring nummer 1 waar is, en dat Jozef als een "rechtvaardig man" zou kunnen worden beschouwd door te weigeren om Maria te vervolgen voor overspel. Ik bevestig met de Schrift natuurlijk dat Jozef een "rechtvaardig man" was. We zullen Jozef's situatie later in detail bespreken en enkele duidelijke redenen ontdekken waarom hij Maria niet zou vervolgen. Maar Kayser probeert de twee bovenstaande zaken door elkaar te halen wanneer hij stelt dat Jozef "ervoor kiest om niet te vervolgen in de volle omvang van de wet". In feite kiest Jozef ervoor om niet te "vervolgen" at alles. Hij was van plan om Maria privé op te sluiten (scheiden). Onder het Bijbelse recht waren er geen 'privé' of 'geheime' rechtbanken: zaken werden aan de stadspoorten behandeld, op de meest publieke manier, zodat iedereen kon zien dat er recht werd gedaan, en iedereen kon zich uitspreken als hij een valse getuige wilde tegenspreken.
Dit kan sommige mensen verbazen, maar volgens de Bijbelse wet waren mannen niet verplicht om toestemming te krijgen van de burgerlijke overheid om hun vrouwen te scheiden (Deut. 24:1). Ik zal dit hieronder nader bespreken, want dit is een ander punt waar Kayser zich in vergist. Mannen werden door de Bijbelse wet verplicht om een "echtscheidingsbevel" uit te vaardigen, maar dit was niet "onder toezicht" of "geautoriseerd" door een rechter, en vereiste geen openbare (of zelfs geen particuliere) "vervolging". Volgens het Bijbelse recht zou een rechter alleen worden gezocht (door Maria, vermoedelijk) als Jozef weigerde haar het bevelschrift te geven, zoals hij wettelijk verplicht was.
Dus, als verklaring nummer 1 waar is in het geval van Jozef, dan kan verklaring nummer 2 logischerwijs niet volgen uit het geval van Jozef en Maria. Als Jozef weigert te vervolgen (zoals de Schrift in Matteüs impliceert), dan weten we niet welke straf hij zou hebben gevraagd, omdat hij nooit in de positie was om een rechter om een straf te vragen. Voor zover we weten, zou hij, als hij had besloten te vervolgen (we zullen zien waarom hij dat niet zo snel deed), de doodstraf misschien wel hebben gesteund. In de echte wereld kwam de engel natuurlijk al voor de scheiding tussenbeide. Maar zou iemand suggereren dat Jozef "onrechtvaardig" zou zijn geweest om de doodstraf voor overspel te steunen? Zelfs Philip Kayser gelooft dat de doodstraf voor overspel "rechtvaardig" is. "Het argument tegen de toepassing van de doodstraf op Bijbelse misdaden is om God&rsquo's wijsheid en rechtvaardigheid in twijfel te trekken, om Zijn Woord te denigreren en om ons zonder enige objectieve maatstaf te laten staan waarmee we ons tegen tirannie kunnen verzetten". (Kayser, Is de doodstraf rechtvaardig? , p. 27)</ref>
Laten we eens kijken naar de (moeilijke) situatie van Joseph, en waarom hij ervoor zou kiezen om niet te vervolgen. Hier zijn enkele dingen die we zeker weten:
- Mary en Joseph waren verloofd.
- Adulisme tegen een verloofde is een overtreding van de doodstraf (als er tenminste twee getuigen bereid zijn om een stap vooruit te zetten): Deut. 22:23-24.
- Joseph dacht dat Maria overspel had gepleegd (anders was hij niet van plan om van haar te scheiden; hij was een 'rechtvaardige man', en een rechtvaardige man zou alleen scheiden voor een soort overspel/overspel: Matt. 19:4).
- Joseph had geen getuigen van het overspel om aan een rechter te presenteren. Hoe zou hij hebben bewezen dat hij niet de vader was, tenzij twee getuigen bereid waren te getuigen? Natuurlijk zou hij kunnen getuigen over zijn eigen gedrag, maar dat is slechts één getuige. (zie hieronder over de vraag of Mary mocht getuigen)
- Mary had Joseph (zeker) het goede nieuws verteld dat de engel haar had aangekondigd. Jozef geloofde haar begrijpelijkerwijs niet, maar hij kon niet zeker weten dat ze loog. Wat als ze de waarheid sprak?
- Als Jozef een "rechtvaardig man" was (en dat was hij zeker), dan zou hij zich inzetten voor een rechtvaardige Bijbelse juridische procedure, die de verdachte in staat zou hebben gesteld om ter verdediging van zichzelf in de rechtbank te getuigen, voor de rechters. Maar Maria zou in de eerste eeuw Judea niet hebben mogen getuigen voor haar eigen verdediging (door te vertellen wat de engel haar had verteld), omdat vrouwen niet mochten getuigen in de onrechtvaardige Joodse rechtbanken van die tijd. Jozef zou haar overgeleverd zijn aan een inherent onrechtvaardige juridische procedure, omdat zij zich niet aan de Bijbelse wet hielden.
- In feite zou Jozef, om een aanklacht wegens doodstraf in te dienen (zelfs als Jozef getuigen had, wat hij niet deed), Maria helemaal naar Jeruzalem moeten brengen, om voor het hoogste gerechtshof in Judea - het Sanhedrin - te staan, dat (in die tijd) de only rechtbank was die door de Romeinse regering was gemachtigd om mensen op doodstraf te veroordelen, zoals bij overspel. Bovendien was het Sanhedrin ten tijde van de geboorte van Jezus volgepakt met de uitverkoren lakeien van Herodes de Grote (omdat hij de meeste van de vorige leden had gedood, volgens de Joodse geschiedschrijver Josephus). Geen enkele "rechtvaardige man" in Judea zou van Herodes' Sanhedrin ware rechtvaardigheid hebben verwacht.
- Bedenk wat er gebeurd zou kunnen zijn als Jozef voor het Sanhedrin was gegaan en gevraagd was (onder ede) wat de verklaring van Maria was (omdat zij zelf niet kon getuigen)? Om eerlijk te kunnen getuigen, zou Jozef moeten hebben gezegd: "Ze beweert dat ze door een engel werd bezocht en dat God het kind dat ze draagt had geschapen en dat 'de Here God hem de troon van zijn vader, David, zal geven en dat hij voor altijd over het huis van Jakob zal heersen. Er zal geen einde komen aan zijn koninkrijk. Herodes' lakeien zouden dit onmiddellijk aan Herodes hebben gemeld, en we weten hoe lang het onschuldige kind het vanaf dat moment zou hebben volgehouden (zie Matt. 2:16-18). Jozef, die een rechtvaardig (en wijs) mens is, zou een onschuldig kind op deze manier niet in gevaar hebben willen brengen.
Is het, gezien alle bovenstaande feiten, een wonder dat Joseph geen "rechtvaardige" uitkomst had kunnen krijgen van een rechtbank waar hij toegang toe had? Kan zijn keuze om niet voor onrechtvaardige rechters te gaan, worden gebruikt om iets te impliceren over het Bijbelse recht?
Het antwoord is duidelijk nee. Er is geen bewijs van een vermeend "recht van het slachtoffer" om een verplicht doodstraf misdrijf te verwerpen uit de zaak van Jozef en Maria.
Aan de andere kant had Jozef een Bijbels recht om te scheiden van Maria privé zonder dat hij overspel hoefde te bewijzen (Deut. 24), en dat is wat hij van plan was te doen. Dit is weer een ander punt waar Kayser zich in vergist:
Inderdaad, als deze interpretatie van het misdrijf overspel niet wordt genomen, dan is het onmogelijk om de vele passages te begrijpen die seksuele zonden toestaan als grond voor een echtscheiding. (Hoe kan er een echtscheiding zijn als de doodstraf altijd moet worden toegepast?!) ... Christus heeft in Matt. 5:31-32 duidelijk gemaakt dat overspel reden is voor een echtscheiding. Als je overspel kon bewijzen in de rechtbank om een echtscheiding aan te vechten, kon je zeker dezelfde gronden voor de doodstraf gebruiken. Je kon’ niet alleen mensen scheiden omdat je dacht dat ze overspel hadden gepleegd. Deuteronomium 22:17-19 maakt dat duidelijk. De zaak moest zonder enige twijfel worden bewezen in de rechtbank. In Ezra 10 heeft Ezra elk geval van ongeoorloofd huwelijk op eigen kracht berecht. Hij liet niet iedereen met een niet-Israëlitische vrouw van haar scheiden. Dat zou onwettig zijn volgens Deuteronomium 21 en andere passages. Paulus past het Oude Testament toe als hij gelovigen vertelt om ongelovigen die bereid zijn om bij hen te wonen niet te verlaten. En als je het hoofdstuk zorgvuldig leest, zul je zien dat Ezra het niet heeft gedaan. Elk paar had een onderzoek van de rechtszaak, en Ezra zei, “Laat het gebeuren volgens de wet.”[4]
Kayser brengt twee schriftuurlijke gevallen ter sprake die -- hij beweert -- aantonen dat mannen verplicht waren om toestemming van de burgerlijke overheid te krijgen voor de scheiding. Laten we naar elk van hen kijken.
1. Deuteronomium 22:13-19 is een geval van een man die zijn vrouw in het openbaar lastert over voorhuwelijkse ontrouw (hier besproken). Er staat niet dat hij een echtscheiding wilde, of zelfs niet dat hij daadwerkelijk van haar was gescheiden door haar op te sluiten. Er staat niet dat hij getuigen voor de rechter had gebracht om een geval van overspel te bewijzen. Er staat niet dat hij verplicht is om voor de rechter te gaan voordat hij een echtscheiding krijgt. Vers 14 stelt alleen dat de man zijn vrouw in het openbaar belastert (en daarmee haar ouders onteert). De rechters - lang niet altijd op de hoogte van de feiten van de zaak - moeten eigenlijk door de vader van het meisje worden verteld wat de man heeft gezegd (zie verzen 16-17). De zaak in verzen 13 tot en met 19 gaat niet over een man die zijn vrouw in de rechtszaal beschuldigt van overspel of van liegen over haar maagdelijkheid (voor deze doodstrafovertredingen zouden ten minste twee daadwerkelijke getuigen nodig zijn, volgens de expliciete wet in Deut. 19:15).
Deze zaak beschrijft een rechtszaak die door de ouders van het meisje is aangespannen tegen de openbare laster van de man. De ouders zijn in staat om de laster van de man te bewijzen door het gebruik van de "bewijzen van maagdelijkheid" (mogelijk een met bloed doordrenkt kledingstuk). Het gebrek aan dergelijk bewijs bewijst niet de schuld van het meisje -- het gebrek zou de ouders er eenvoudigweg van weerhouden de laster van de man aan te vechten, in het eerste geval. Het afzonderlijke geval dat in verzen 20-21 wordt aangehaald, zou vereisen dat de echtgenoot ten minste twee getuigen tegen het meisje brengt (in overeenstemming met Deut. 19:15) en zou resulteren in een verplichte doodstraf (v. 21), niet alleen een echtscheiding.
2. De in Ezra 9-10 beschreven actie van Ezra had betrekking op Israëlieten die na de Babylonische gevangenschap waren teruggekeerd en met buitenlandse vrouwen waren getrouwd, in strijd met de wet in Deuteronomium 7.
Kayser beweert: "Ezra probeerde elk geval van ongepast huwelijk op eigen kracht." [5] Dit is een valse bewering, waar ik in het volgende antwoord op inga:
Kayser beweert: "Paulus past het Oude Testament toe als hij gelovigen vertelt om ongelovigen die bereid zijn om bij hen te wonen niet te verlaten." [6] Deze bewering heeft eigenlijk niets te maken met "bewezen" overspel als geldige grond voor een echtscheiding, of met de vermeende Bijbelse eis om toestemming van de burgerlijke overheid te krijgen voordat een echtscheidingsakte wordt afgegeven. Paulus vertelt eenvoudigweg aan christenen die zich na hun huwelijk bekeerd hebben om niet van hun echtgenoten te scheiden (echtscheiding), enkel en alleen omdat hun echtgenoten nog steeds niet-christenen waren. Dit is niet vergelijkbaar met het geval in Ezra, waar de mannen bereid waren om bijbelse-illegale "huwelijken" aan te gaan.
