L'intention de Joseph de divorcer de Marie montre-t-elle que la peine de mort pour adultère n'était pas obligatoire?
Cela peut sembler une question étrange pour certains, mais c'est une proposition sérieuse pour certains étudiants en droit biblique. Voici un exemple de l'argument, tiré du livre de Philip Kayser Is the Death Penalty Just?:
Toutefois, l'illustration la plus significative de cette marge de manœuvre juridique est peut-être le cas de l'adultère. Le Lévitique 20:10 est l'un des nombreux passages appelant à la peine de mort en cas d'adultère utilisant cette phrase, möt yumat. Il dit, “L'homme qui commet l'adultère avec un autre homme’s femme, celui qui commet l'adultère avec son voisin’s femme, l'adultère et la femme adultère, sera certainement mis à mort.”
La phrase möt yumat est clairement liée à l'adultère, pourtant les Écritures indiquent clairement que la victime de l'adultère n'est pas tenue de poursuivre, et si elle le fait, elle n'est pas tenue de demander la peine maximale. Matthieu 1:19 attire l'attention sur la droiture de Joseph’s lorsqu'il choisit de ne pas poursuivre dans toute l'étendue de la loi - “puis Joseph son mari, étant un homme juste, et ne voulant pas en faire un exemple public, a eu l'intention de l'enfermer secrètement. &rdquo ; Il a choisi de ne pas lui imposer la peine de mort (ce qui fait d'elle un “exemple public&rdquo ;), mais le texte précise que ce divorce discret était conforme à la justice biblique. Il est dit, “étant un homme juste&rdquo ; il a fait cela.[1]
L'intention de Kayser, dans l'exemple ci-dessus, est de montrer que l'expression möt yumat (souvent traduite par "il mourra sûrement") ne signifie pas toujours que la mort est la juste peine pour l'adultère constaté dans tous les cas, mais montre simplement une peine "maximale" pour ce crime. Et si nous prenons son exemple de "Joseph et Marie" au pied de la lettre, il semble qu'il suggère que même pas de peine civile gouvernementale pourrait être considéré comme un résultat "juste" possible du point de vue biblique (parce que l'intention de Joseph de divorcer simplement n'était pas accompagnée d'une peine civile). Il suit la théologie des "droits des victimes" de Gary North, selon laquelle la "victime" du crime (dans ce cas, le mari) est supposée avoir le pouvoir d'annuler une sanction légale. Gary North s'appuie même sur le même exemple de "Joseph et Marie" pour étayer son argumentation dans son livre Victim's Rights:
Je soutiens dans ce chapitre que l'État ne possède aucune autorité indépendante pour engager des poursuites si la victime décide volontairement de ne pas poursuivre un argument fondé en grande partie sur la décision de Joseph’homme juste de mettre Marie à l'écart en privé.[2]
En fait, la thèse principale du livre de North s'effondre s'il ne peut pas utiliser l'affaire Joseph et Marie pour l'étayer. L'application de cette thèse par Kayser est la suivante:
Les Écritures indiquent clairement que la victime de l'adultère n'est pas tenue de poursuivre, et si elle le fait, elle n'est pas tenue de demander la peine maximale.[3]
Nous allons séparer la demande de Kayser en deux déclarations:
- La victime d'adultère n'est pas tenue d'engager des poursuites.
- La victime d'un adultère qui engage des poursuites peut demander une peine moins lourde que la peine de mort.
Aucune de ces déclarations n'est "claire" d'après les Écritures, et encore moins d'après l'exemple de "Joseph et Marie". Pour les besoins de l'argumentation, supposons que l'affirmation numéro 1 soit vraie, et que Joseph puisse être considéré comme un "homme juste" en refusant de poursuivre Marie pour adultère. J'affirme avec les écritures, bien sûr, que Joseph était un "homme juste". Nous discuterons de la situation de Joseph en détail plus tard et nous découvrirons des raisons évidentes pour lesquelles il ne poursuivrait pas Marie. Mais Kayser tente d'associer les deux questions ci-dessus lorsqu'il déclare que Joseph "choisit de ne pas poursuivre dans toute la mesure permise par la loi". En fait, Joseph a choisi de ne pas "poursuivre" du tout. Il avait l'intention de "mettre à l'écart" (divorcer) Marie à titre privé. En vertu du droit biblique, il n'y avait pas de tribunaux "privés" ou "secrets" : les affaires étaient traitées aux portes de la ville, de la manière la plus publique, afin que chacun puisse voir que justice était faite, et que chacun puisse s'exprimer s'il voulait contredire un faux témoin.
Cela peut surprendre certaines personnes, mais selon la loi biblique, les hommes n'étaient pas tenus d'obtenir la permission du gouvernement civil pour divorcer de leur femme (Deut. 24:1). Je vais en parler plus en détail ci-dessous, car c'est un autre point sur lequel Kayser se trompe. Les hommes étaient tenus par la loi biblique d'émettre un "acte de divorce", mais cela n'était "supervisé" ou "autorisé" par aucun juge, et ne nécessitait aucune "poursuite" publique (ou même privée). Selon la loi biblique, un juge ne serait sollicité (par Marie, vraisemblablement) que si Joseph refusait de lui remettre l'acte, comme il y était tenu par la loi.
Ainsi, si la déclaration numéro 1 est vraie dans le cas de Joseph, alors la déclaration numéro 2 ne peut logiquement pas découler de l'affaire Joseph et Marie. Si Joseph a refusé de poursuivre (comme l'implique l'écriture de Matthieu), alors nous ne savons pas quelle peine il aurait demandée, car il n'a jamais été en mesure de demander une peine à un juge. Pour autant que nous sachions, s'il avait décidé de poursuivre (nous verrons pourquoi il ne l'a pas fait dans un instant), il aurait très bien pu soutenir la peine de mort. Bien sûr, dans le monde réel, l'ange est intervenu, même avant le divorce. Mais quelqu'un pourrait-il suggérer que Joseph aurait été "injuste" de soutenir la peine de mort pour adultère ? Même Philip Kayser pense que la peine de mort pour adultère est "juste". Cite error: Closing </ref> missing for <ref> tag}}
Kayser évoque deux cas bibliques qui - affirme-t-il - montrent que les hommes devaient obtenir l'autorisation du gouvernement civil avant de divorcer. Examinons chacun d'eux.
1. Le Deutéronome 22:13-19 est un cas où un mari diffame publiquement sa femme au sujet de l'infidélité prémaritale (dont il est question ici). Il n'est pas précisé qu'il demandait le divorce, ni même qu'il l'avait effectivement divorcé en la mettant à l'écart. Il n'est pas dit qu'il a fait comparaître des témoins devant un juge pour prouver un cas d'adultère. Il n'est pas précisé qu'il est tenu de se présenter devant le juge avant de divorcer. Le verset 14 indique simplement que l'homme diffame sa femme en public (et, par conséquent, déshonore ses parents). Les juges - loin de connaître déjà les faits de l'affaire - doivent en fait être informés par le père de la fille de ce que l'homme a dit (voir les versets 16-17). Les versets 13 à 19 ne concernent pas un homme qui accuse sa femme au tribunal d'adultère ou de mensonge sur sa virginité (ces infractions passibles de la peine de mort nécessiteraient au moins deux témoins réels, selon la loi explicite du Deut. 19:15).
Cette affaire décrit une action en justice intentée par les parents de la jeune fille contre la calomnie publique de l'homme. Les parents sont en mesure de prouver la calomnie du mari en utilisant les "preuves de virginité" (éventuellement un vêtement imbibé de sang). L'absence de telles preuves ne prouve pas la culpabilité de la fille - son absence empêcherait simplement les parents de contester la calomnie du mari, dans le premier cas. Le cas séparé cité dans les versets 20-21 exigerait que le mari fasse comparaître au moins deux témoins contre la fille (conformément au Deut. 19:15) et entraînerait une peine de mort obligatoire (v. 21), et pas seulement le divorce.
2. L'action d'Esdras décrite dans Esdras 9-10 concernait les Israélites qui étaient revenus après la captivité à Babylone et avaient épousé des femmes étrangères, en violation de la loi du Deutéronome 7.
affirme Kayser: "Ezra a jugé chaque cas de mariage abusif sur son propre mérite." [4] C'est une fausse affirmation, que je traite dans la réponse suivante:
affirme Kayser : "Paul applique l'Ancien Testament lorsqu'il dit aux croyants de ne pas laisser les incroyants qui sont prêts à vivre avec eux." [5] Cette affirmation n'a en fait rien à voir avec l'adultère "prouvé" comme motif valable de divorce, ni avec la prétendue exigence biblique d'obtenir une autorisation du gouvernement civil avant de délivrer un certificat de divorce. Paul dit simplement aux chrétiens qui se sont convertis après leur mariage de ne pas se séparer de leurs conjoints (divorce), simplement parce que leurs conjoints étaient encore non-chrétiens. Ce n'est pas comparable au cas d'Ezra, où les hommes ont volontairement contracté des "mariages" biblique-illégaux.
