¿La intención de José de divorciarse de María muestra que la pena de muerte por adulterio no era obligatoria?
Esto puede sonar como una pregunta extraña para algunos, pero es una propuesta seria para algunos estudiantes de la ley bíblica. Aquí hay un ejemplo del argumento, del libro de Philip Kayser Is the Death Penalty Just?:
Sin embargo, quizás la ilustración más significativa de este margen de maniobra en la ley es el caso del adulterio. Levítico 20:10 es uno de los varios pasajes que piden la pena de muerte por adulterio usando esa frase, möt yumat. Dice, “El hombre que comete adulterio con otro hombre& la esposa dersquo, el que comete adulterio con su prójimo& la esposa dersquo, el adúltero y la adúltera, será seguramente condenado a muerte.”
La frase möt yumat está claramente ligada al adulterio, pero la Escritura deja claro que la víctima del adulterio no está obligada a enjuiciar, y si lo hace, no está obligada a pedir la pena máxima. Mateo 1:19 llama la atención sobre la rectitud de José cuando elige no procesar en toda la extensión de la ley - “Entonces José su marido, siendo un hombre justo, y no queriendo hacer de ella un ejemplo público, estaba dispuesto a encerrarla en secreto. Él eligió no imponerle la pena de muerte (convirtiéndola en un ejemplo público), pero el texto deja claro que este divorcio silencioso era consistente con la justicia bíblica. Dice, “siendo un hombre justo” hizo esto.[1]
La intención de Kayser, en el ejemplo anterior, es mostrar que la frase möt yumat (a menudo traducida como "seguramente morirá") no siempre significa que la muerte es la pena justa para el adulterio presenciado en todos los casos, sino que simplemente muestra una pena "máxima" para este crimen. Y si tomamos su ejemplo de "José y María" al pie de la letra, entonces parece que sugeriría que incluso ninguna pena del gobierno civil podría considerarse un posible resultado "justo" desde la perspectiva bíblica (porque la intención de José de simplemente divorciarse no tenía ninguna pena civil). Él sigue la teología de los "derechos de la víctima" de Gary North, en la que se asume que la "víctima" del crimen (en este caso, el marido) tiene el poder de negar una pena legal. Gary North incluso se basa en el mismo ejemplo de "José y María" como un linchador para su argumento en su libro Derechos de la víctima:
Estoy argumentando en este capítulo que el Estado no tiene autoridad independiente para procesar si la víctima decide voluntariamente no procesar un argumento basado en la decisión de José &rsquo como hombre justo de encerrar a María en privado.[2]
De hecho, la tesis primaria del libro de North se desmorona si no puede usar el caso de José y María para respaldarla. La aplicación de Kayser de esta tesis es:
Las Escrituras dejan claro que la víctima del adulterio no está obligada a procesar, y si lo hace, no está obligada a pedir la pena máxima.[3]
Separaremos la reclamación de Kayser en dos declaraciones:
- La víctima de adulterio no está obligada a procesar.
- Una víctima de adulterio que procesa puede pedir una pena menor que la pena de muerte.
Ninguna de estas afirmaciones es "clara" en las escrituras, mucho menos el ejemplo de "José y María". Para argumentar, asumamos que la declaración número 1 es verdad, y que José podría ser considerado un "hombre justo" al negarse a procesar a María por adulterio. Afirmo con las escrituras, por supuesto, que José era un "hombre justo". Discutiremos la situación de José en detalle más tarde y descubriremos algunas razones obvias por las que no procesaría a María. Pero Kayser está tratando de mezclar las dos cuestiones anteriores cuando afirma que José "elige no enjuiciar en toda la extensión de la ley". De hecho, José eligió no "procesar" en todo. Tenía la intención de "encerrar" (divorciar) a María en privado. Bajo la ley bíblica, no había tribunales "privados" o "secretos": los casos se trataban en las puertas de la ciudad, de la manera más pública, para que todos pudieran ver que se hacía justicia, y cualquiera podía hablar si quería contradecir a un falso testigo.
Esto puede sorprender a algunas personas, pero bajo la ley bíblica, los hombres no estaban obligados a obtener permiso del gobierno civil para divorciarse de sus esposas (Deut. 24:1). Discutiré esto con más detalle más adelante, porque este es otro punto en el que Kayser se equivoca. Los hombres eran requeridos por la ley bíblica para emitir una "orden de divorcio", pero esto no era "supervisado" o "autorizado" por ningún juez, y no requería ningún "procesamiento" público (o incluso privado). Según la ley bíblica, un juez sólo sería buscado (por María, presumiblemente) si José se negaba a darle la orden, como le exigía la ley.
Por lo tanto, si la declaración número 1 es verdadera en el caso de José, entonces la declaración número 2 no puede seguir lógicamente del caso de José y María. Si José se negó a procesar (como implica la escritura en Mateo), entonces no sabemos qué pena habría pedido , porque nunca estuvo en posición de pedir una pena a un juez. Por lo que sabemos, si hubiera decidido procesar (veremos por qué no lo hizo en un momento), podría muy bien haber apoyado la pena de muerte. Por supuesto, en el mundo real, el ángel intervino, incluso antes del divorcio. Pero, ¿alguien sugeriría que Joseph habría sido "injusto" al apoyar la pena de muerte por adulterio? Incluso Philip Kayser cree que la pena de muerte por adulterio es "justa". "Argumentar en contra de la aplicación de la pena de muerte a los crímenes bíblicos es cuestionar la sabiduría y la justicia de Dios, denigrar Su Palabra y dejarnos sin ningún estándar objetivo por el cual podamos oponernos a la tiranía". (Kayser, ¿Es la pena de muerte justa?, p. 27)</ref>
Veamos más de cerca la (difícil) situación de Joseph, y por qué elegiría no enjuiciar. Aquí hay algunas cosas que sabemos con seguridad:
- Mary y Joseph estaban comprometidos.
- El adulterio contra un pacto de compromiso es un delito de pena de muerte (si hay al menos dos testigos dispuestos a dar un paso al frente): Deut. 22:23-24.
- José pensó que María había cometido adulterio (de lo contrario no habría tenido la intención de divorciarse de ella; él era un "hombre justo", y un hombre justo sólo se divorciaría por algún tipo de adulterio/fornicación: Mateo 19:4).
- José no tenía testigos del adulterio para presentar a un juez. ¿Cómo habría probado que no era el padre, a menos que dos testigos estuvieran preparados para testificar? Por supuesto, podía testificar sobre su propio comportamiento, pero eso es sólo un testigo. (ver más abajo sobre si a María se le permitió testificar)
- María le había contado a José la buena noticia que el ángel le había anunciado. José, comprensiblemente, no la creyó, pero no podía saber con seguridad que ella estaba mintiendo. ¿Y si ella estaba diciendo la verdad?
- Si José era un "hombre justo" (y ciertamente lo era), entonces se habría comprometido a respetar el justo procedimiento legal bíblico, que habría permitido a la acusada testificar en defensa propia en la corte, ante los jueces. Sin embargo, a María no se le habría permitido, en la Judea del siglo I, testificar en su propia defensa (transmitiendo lo que el ángel le había dicho), porque a las mujeres no se les permitía testificar en los injustos tribunales judíos de esa época. José la pondría a merced de un procedimiento legal inherentemente injusto, porque no seguían la ley bíblica.
- De hecho, para presentar un cargo de pena de muerte, (aunque José tuviera testigos, lo cual no era así) José tendría que haber llevado a María hasta Jerusalén, para presentarse ante el más alto tribunal de Judea - el Sanedrín - que era (en ese momento) el solo tribunal autorizado por el gobierno romano para condenar a la gente por delitos de pena de muerte como el adulterio. Además, en el momento del nacimiento de Jesús, el Sanedrín estaba repleto de los lacayos elegidos por Herodes el Grande (porque había matado a la mayoría de los miembros anteriores, según el historiador judío Josefo). Ningún "hombre justo" de Judea habría esperado una verdadera justicia del Sanedrín de Herodes.
- ¿Considerar qué habría pasado si José se hubiera presentado ante el Sanedrín y se le hubiera preguntado (bajo juramento) cuál era la explicación de María (porque ella misma no podía testificar)? Para testificar con veracidad, José tendría que haber dicho: "Ella afirma que fue visitada por un ángel, y que Dios había creado el niño que lleva, y que 'El Señor Dios le dará el trono de su padre, David, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre. Su reino no tendrá fin". Los lacayos de Herodes habrían informado rápidamente de esto a Herodes, y sabemos cuánto tiempo habría durado el niño inocente desde ese momento (ver Mateo 2:16-18). José, siendo un hombre justo (y sabio), no habría querido poner en riesgo a un niño inocente de esta manera.
Dados todos los hechos anteriores, ¿es de extrañar que Joseph no haya podido obtener un resultado "justo" del tribunal al que tuvo acceso? ¿Puede su elección de no ir ante jueces injustos ser usada para implicar cualquier cosa sobre la ley bíblica?
The answer is clearly no. There is no evidence of an alleged "victim's right" to dismiss a mandatory death penalty crime from the case of Joseph and Mary.
On the other hand, Joseph had a Biblical right to divorce Mary privately without having to prove adultery (Deut. 24), and that's what he was planning to do. This is yet another point which Kayser gets wrong:
Indeed, if this interpretation of the crime of adultery is not taken, then it is impossible to understand the many passages that allow sexual sins as grounds for divorce. (How can there be a divorce if the penalty of death always had to be applied?!) ... Christ made clear that adultery was grounds for divorce in Matt. 5:31-32. If you could prove adultery in court to sue for divorce, you could certainly use the same grounds for capital punishment. You couldn’t just divorce people because you thought they had committed adultery. Deuteronomy 22:17-19 makes that clear. The case had to be proven beyond a shadow of a doubt in court. In Ezra 10, Ezra tried each case of improper marriage on its own merit. He didn’t make everyone with a non-Israelite wife divorce her. That would be unlawful according to Deuteronomy 21 and other passages. Paul is applying the Old Testament when he tells believers not to leave unbelievers who are willing to dwell with them. And if you read the chapter carefully you will see that Ezra didn’t do it. Each couple had a court case examination, and Ezra said, “Let it be done according to the law.”[4]
Kayser brings up two scriptural cases which -- he asserts -- show that men were required to get civil government permission before divorce. Let's look at each of them.
1. Deuteronomy 22:13-19 is a case of a husband publicly slandering his wife about premarital unfaithfulness (discussed here). It doesn't state that he was seeking a divorce, or even that he had actually divorced her by putting her away. It doesn't state that he had brought witnesses before a judge to prove a case of adultery. It doesn't state that he is required to go before the judge before getting a divorce. Verse 14 simply states that the man is slandering his wife publicly (and, by implication, bringing dishonor upon her parents). The judges -- far from already knowing any facts of the case -- actually have to be told by the girl's father what the man has been saying (see verses 16-17). The case in verses 13 through 19 is not dealing with a man who accuses his wife in court either of adultery or lying about her virginity (these death penalty offenses would require at least two actual witnesses, according to the explicit law in Deut. 19:15).
This case is describing a legal action brought by the parents of the girl against the man's public slander. The parents are able to prove the husband's slander by the use of the "evidences of virginity" (possibly a blood-soaked garment). The lack of such evidence does not prove the girl's guilt -- it's lack would simply prevent the parents from challenging the husband's slander, in the first case. The separate case cited in verses 20-21 would require the husband to bring at least two witnesses against the girl (in accordance with Deut. 19:15) and would result in a mandatory death penalty (v. 21), not simply divorce.
2. The action by Ezra described in Ezra 9-10 dealt with Israelites who had returned after the Babylonian captivity, and had married foreign wives, in violation of the law in Deuteronomy 7.
Kayser claims: "Ezra tried each case of improper marriage on its own merit."[5] This is a false claim, with which I deal in the following answer:
Kayser claims: "Paul is applying the Old Testament when he tells believers not to leave unbelievers who are willing to dwell with them."[6] This claim actually has nothing to do with "proven" adultery as a valid ground for divorce, or with the alleged Biblical requirement to get civil government permission before issuing a divorce certificate. Paul is simply telling Christians who converted after they were married not to separate from their spouses (divorce), merely because their spouses were still non-Christians. This is not comparable to the case in Ezra, where the men willingly entered into Biblically-illegal "marriages."
