Was war der Zweck des Tests mit staubigem (oder "bitterem") Wasser nach Ziffer 5?

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Der Schwur/Opfer "staubiges Wasser" (Num. 5) ist eines der guten Gesetze von JHWH, das oft falsch dargestellt wird. Es erlaubte einer Frau gnädigerweise, ihren Namen von verleumderischen Anschuldigungen reinzuwaschen. Der Ehemann (wie im Gesetz angegeben: Num. 5:13) hat keine Zeugen für den angeblichen Ehebruch. Wahrscheinlich handelt er aufgrund eines Gerüchts - eines Gerüchts, das leicht zu beginnen ist und, wenn man ihm glaubt, verheerend für den Ruf einer Frau ist. Das biblische Gesetz erlaubte es der unschuldigen Frau, eine solche Falschheit zu widerlegen, ohne sich selbst zu gefährden und für den Preis eines kleinen Speiseopfers aus Gerste (Num 5,15). Eine solche öffentliche Zeremonie würde von einem Ehemann nicht leichtfertig durchgeführt werden. Es wäre ein großes Risiko für seinen Ruf, wenn er sich ihrer Schuld nicht ziemlich sicher wäre.

Das Gebräu aus Tempelstaub/Tinte/Wasser, das die Frau trinken musste, wäre an sich harmlos gewesen. Antike Tinten wurden in der Regel aus Lampenschwarz (Kohlenstoff) oder Eisenoxid und Gummiarabikum hergestellt. In solch kleinen, verdünnten Mengen sind sie im Grunde harmlos.

Dieser Test, der oft als "Bitterwasser"-Test bezeichnet wird, wurde mit einer Prüfung durch Tortur verglichen. Er ist jedoch das Gegenteil einer Tortur in dem Sinne, dass das mit Staub vermischte Wasser an und für sich harmlos war (und wahrscheinlich gesünder als das destillierte, entmineralisierte Wasser, das die Menschen heutzutage regelmässig trinken) und ein göttliches Eingreifen erforderte, um Schaden anzurichten. Torturen, wie sie im Gesetz des Menschen verwendet werden, waren typischerweise Handlungen, die von Natur aus schädlich waren (z.B. Ertrinken, Kämpfen, Berühren von kochendem Wasser) und die göttliches Eingreifen erforderten, um das Ergebnis zu lenken oder den Schaden zu verhindern. Die Torturen versuchten, Gottes Hand zu zwingen, ein gerichtliches Ergebnis zu offenbaren. In diesem Sinne ähneln sie eher Gideons Gebrauch des Vlieses (was sicherlich kein Muster ist, das wir in der Schrift ermutigt finden).

Wir finden zwar historische Fälle, in denen israelitische Könige direkt bei JHWH Antworten suchten, aber dies scheint oft durch die Urim und Thummim geschehen zu sein, die biblisch undurchsichtig sind. Es gibt auch den Fall, dass die Jünger das Los um die Ablösung des Judas warfen (Apg 1,16-22). Auch hier ist die Normativität dieser Methode der Entscheidungsfindung fragwürdig. In jedem Fall stand bei der Entscheidung der Jünger keine rechtliche Frage (z.B. das Leben einer Person) auf dem Spiel. Beide Kandidaten, die sie in Betracht zogen, waren voll qualifiziert und (vom menschlichen Standpunkt aus gesehen) gleich gut.

Die Tatsache, dass der Staubwassertest ein Speiseopfer beinhaltet, könnte uns warnen, ihn so zu bewerten, wie er mit anderen Sinai-Opfergesetzen abgeschafft wurde. Sicherlich scheinen die Beteiligung eines aaronischen Priesters und das Opferelement nicht in den Neuen Bund hineinzutragen. Diese Merkmale scheinen jedoch für die Ontologie dieses Falles nicht notwendig zu sein.

Was ist mit dem "Staub des Tempels"? Gibt es etwas Besonderes (vielleicht Heiliges?) am Tempelstaub, das den Test besonders wirksam macht? Möglicherweise, aber meine Intuition sagt mir, dass der Staub lediglich symbolisch war und von der Anwesenheit eines physischen Tempels abhing. Für ein Volk, bei dem (fast) jeder andere Teil seines Opfersystems an den Tempel/Tabernakel gebunden war, wäre es überraschend, wenn wir diese physische Verbindung mit dem Tempel nicht sehen würden.

Ich behaupte, dass die allgemeine Gerechtigkeit, "Wirkstoffe" im Staubwassertest sind:

1. der öffentliche, legale, selbst-malaiische Eid der Ehefrau (V. 22) - die Aufforderung an JHWH, ein Urteil zu fällen
2. die Bereitschaft von JHWH, jemanden zu bestrafen, der auf selbstherrliche Weise sündigt, indem er einen solchen falschen Eid leistet

Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass die obige Ziffer 2 im Zeitalter des Neuen Bundes nicht mehr zutrifft. Die beiden verbleibenden Fragen sind also:

1. Darf eine Ehefrau, die im Zeitalter des Neuen Bundes lebt, einen juristischen Eid/eine Bestätigung ihrer Unschuld ablegen?
2. Kann eine Ehefrau von ihrem Mann gezwungen werden, einen solchen Eid abzulegen?

Auch hier sehe ich keinen Grund, warum wir die Nr. 1 oben verneinen sollten. Was ist mit Nr. 2?

Es ist für mich nicht offensichtlich, dass eine Ehefrau selbst unter dem Sinai-Pakt zu einem solchen Eid gezwungen werden könnte. Ein Eid wie dieser ist eine Form der Zeugenaussage, und in keinem anderen Rechtsfall kann von jemandem verlangt werden, gegen sich selbst auszusagen. Mir scheint, dass eine Ehefrau die Möglichkeit hatte, die Bitte des Ehemannes einfach abzulehnen. Diese Ablehnung hätte keine zivilrechtlichen Auswirkungen, aber sie hätte vom Ehemann als ausreichende Rechtfertigung (zusammen mit anderen Indizien, die ihn überhaupt erst den Verdacht der Untreue aufkommen ließen) benutzt werden können, um seiner Frau eine Scheidungsurkunde auszustellen (5. Mose 24:1). Nichts konnte den Ehemann daran hindern, dies zu tun (es sei denn, er hätte selbst eine frühere Sünde begangen, die eine Scheidung verhinderte: Mose 22,14-19), und wenn der Ehebund tatsächlich durch einen Akt der Untreue der Frau gebrochen worden wäre, dann wäre die Tat des Ehemannes, sie "wegzusperren", keine Sünde seinerseits (Mt 19,9).