Difference between revisions of "How did Jesus "fulfill" the Law? (Matt. 5:17-19)/pt"

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Mas se Jesus fez com que algumas das leis "passassem", então o que devemos fazer dessa outra parte da sua reivindicação: "até o céu e a terra passarem, ..."? Todas estas frases devem ser tratadas em conjunto, porque formam um quiasma de significado interligado:
 
Mas se Jesus fez com que algumas das leis "passassem", então o que devemos fazer dessa outra parte da sua reivindicação: "até o céu e a terra passarem, ..."? Todas estas frases devem ser tratadas em conjunto, porque formam um quiasma de significado interligado:
  
{{:Chiasm|A|1|until the heaven and the earth pass away,}}
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{{:Chiasm|A|1|até que o céu e a terra passem}}
{{:Chiasm|B|2|one jot or one tittle may by no means pass from the law}}
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{{:Chiasm|B|2|nem um jota nem um só til se omitirá da lei}}
{{:Chiasm|A'|1|until all things are accomplished.}}
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{{:Chiasm|A'|1|até que todas as coisas sejam realizadas.}}
  
[A chiasm is a common Biblical literary structure which uses forms of repetition and structural reversal for emphasis.]
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[Um quiasma é uma estrutura literária bíblica comum que utiliza formas de repetição e inversão estrutural para dar ênfase].
  
Clearly, the central clause (B) of this chiasm is dependent upon both the first (A) and third (A') clauses. Dr. Bahnsen himself made this point:
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Claramente, a cláusula central (B) deste quiasma depende tanto da primeira (A) como da terceira (A') cláusulas. Foi o próprio Dr. Bahnsen que o afirmou:
{{:Quote|Ηως ἂν πάντα γένηται states unconditionally "until all things have taken place (are past)." Thus this phrase is functionally equivalent to "until heaven and earth pass away." These two ἕως clauses parallel (a common literary device) and explain each other.<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 83</ref>}}
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{{:Quote|Ηως ἂν πάντα γένηται declara incondicionalmente "até que todas as coisas tenham tido lugar (sejam passadas)". Assim, esta frase é funcionalmente equivalente a "até que o céu e a terra passem". Estas duas cláusulas ἕως paralelas (um dispositivo literário comum) e explicam-se mutuamente.<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 83</ref>}}
I completely agree with Dr. Bahnsen's claim above. We must allow these ἕως clauses each to inform and explain our interpretation of the other. I have already made the case that the second clause ought to be interpreted in the light of how Jesus used these words in Luke 21:32. If "all things" (which Jesus was intending to fulfill) were going to be fulfilled before that generation passed away, then how do we understand "heaven and earth"?
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Concordo plenamente com a afirmação do Dr. Bahnsen acima. Devemos permitir que estas cláusulas ἕως informem e expliquem cada uma a nossa interpretação da outra. Já defendi que a segunda cláusula deve ser interpretada à luz da forma como Jesus usou estas palavras em Lucas 21,32. Se "todas as coisas" (que Jesus pretendia cumprir) iriam ser cumpridas antes da morte daquela geração, então como é que entendemos "céu e terra"?
  
Let's work backwards, using logic. Here is a syllogism:
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Vamos trabalhar ao contrário, usando a lógica. Aqui está um silogismo:
# No jots and tittles of the law will pass away before heaven and earth pass away.
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# Nenhum jot ou tildes da lei passará antes que o céu e a terra passem.
# Some jots and tittles of the law have passed away.
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# Algumas jots e tildes da lei já passaram.
# Therefore, heaven and earth have passed away.
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# Portanto, o céu e a terra já passaram.
  
The above syllogism is logically valid. Premise #1 is scripturally certain (rephrased from Matt. 5:18). What about premise #2?
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O silogismo acima descrito é logicamente válido. A premissa #1 é escrituralmente certa (reformulada a partir de Matt. 5:18). E a premissa #2?
==Jots and tittles have passed away==
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==Algumas jots e tildes já passaram==
  
We all recognize that certain jots and tittles of the law have passed away. No Christian should dispute this fact. For example:
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Todos reconhecemos que certas partes da lei já faleceram. Nenhum cristão deve contestar este facto. Por exemplo:
# We do not circumcise our male babies on the 8th day of life, as the law required: Lev. 12:3.
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# Não circuncidamos os nossos bebés do sexo masculino no 8º dia de vida, como a lei exige: Lev. 12:3.
# We do not consider ourselves to be unclean when we eat pork: Lev. 11:7-8.
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# Não nos consideramos imundos quando comemos carne de porco: Lev. 11:7-8.
# We do not search for a Levitical priest (or any kind of priest) to determine whether an ulceration on our skin requires us to be quarantined: Lev. 13:2-3.
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# Não procuramos um padre levítico (ou qualquer tipo de padre) para determinar se uma ulceração na nossa pele requer que sejamos colocados em quarentena: Lev. 13:2-3.
# We do not teach women that they should consider themselves to be ritually "unclean" for 80 days after birthing a girl: Lev. 12:5.
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# Não ensinamos às mulheres que devem considerar-se ritualmente "impuras" durante 80 dias após o nascimento de uma rapariga: Lev. 12:5.
Most Christians neither observe nor teach others to observe these laws, because they were bound to the Sinai Covenant and have now passed away. In ''Theonomy In Christian Ethics'', Dr. Bahnsen himself discusses a law which was "annulled" by the New Covenant:
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A maioria dos cristãos não observa nem ensina os outros a observar estas leis, porque estavam vinculados ao Pacto do Sinai e agora faleceram. Em ''Theonomy In Christian Ethics'', o próprio Dr. Bahnsen discute uma lei que foi "anulada" pelo Novo Pacto:
{{:Quote|The Levitical priesthood, representing the Mosaic system of ceremonial redemption, could not bring perfection and so was ''intended'' to be superseded (Heb. 7:11 f., 28). ... when Jesus instituted a change in the priesthood (for He was of the tribe of Judah, not Levi) the ceremonial principle was altered as well.... The former commandment with reference to ceremonial matters was set aside, then, in order that God's people might have a better hope.... The commandment which was anulled was "a commandment with respect to the flesh" (i.e. concerning external qualification of physical descent of the priests....).<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 206.</ref>}}
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{{:Quote|O sacerdócio levítico, representando o sistema mosaico de redenção cerimonial, não podia trazer perfeição e assim foi "pretendido" ser substituído (Heb. 7:11 f., 28). ... quando Jesus instituiu uma mudança no sacerdócio (pois Ele era da tribo de Judá, não Levi) o princípio cerimonial também foi alterado.... O antigo mandamento com referência a questões cerimoniais foi então posto de lado, para que o povo de Deus pudesse ter uma melhor esperança.... O mandamento que foi anulado era "um mandamento com respeito à carne" (ou seja, relativo à qualificação externa da descendência física dos sacerdotes....).<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 206.</ref>}}
Of course, Dr. Bahnsen suggests that this "anulling" of priestly qualification was "implied in Psalm 110:1,4," therefore he does not consider it to be a contradiction with his interpretation of Matt. 5:17f.<ref>Bahnsen, 206-207</ref> But this "fulfillment" of the law is ''exactly'' what Jesus was talking about in Matt. 5:17-19. The changeover to the New Covenant required a change in the covenantally-bound portions of the law, just as the author of Hebrews wrote in Heb. 7:11.
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Claro que o Dr. Bahnsen sugere que este "anulling" de qualificação sacerdotal estava "implícito no Salmo 110:1,4", portanto ele não o considera uma contradição com a sua interpretação de Matt. 5:17f.<ref>Bahnsen, 206-207</ref> Mas este "cumprimento" da lei é "exactamente" do que Jesus estava a falar em Matt. 5:17-19. A mudança para o Novo Pacto exigiu uma mudança nas partes da lei ligadas ao Pacto, tal como o autor de Hebreus escreveu em Heb. 7:11.
  
In a book on theonomy published later, Dr. Bahnsen again admitted that "parts of the law have been laid aside or altered":
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Num livro sobre teonomia publicado mais tarde, o Dr. Bahnsen admitiu novamente que "partes da lei foram postas de lado ou alteradas":
{{:Quote|Jesus is the one who spoke about categorical and exhaustive support for the law - down to the least commandment. It is also the word of Jesus elsewhere which gives us our theological justification for saying ''parts of the law have been laid aside or altered''. There is nothing illegitimate or unique about our Lord teaching by means of sweeping declarations which are given particular qualifications later.<ref>Bahnsen, ''No Other Standard'', 324n37</ref>}}
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{{:Quote|Jesus é aquele que falou de apoio categórico e exaustivo à lei - até ao mínimo mandamento. É também a palavra de Jesus noutro lugar que nos dá a nossa justificação teológica para dizer "partes da lei foram postas de lado ou alteradas". Não há nada de ilegítimo ou único no ensino do nosso Senhor através de declarações arrebatadoras, às quais são dadas qualificações específicas mais tarde.<ref>Bahnsen, ''No Other Standard'', 324n37</ref>}}
It is therefore evident from "later" scripture that Jesus fulfilled the law by ''confirming'' and 'completing'' certain parts. When these parts were ''complete'', they were "laid aside." We are not bound to do the parts of the law which have been "anulled" and "laid aside" (using Dr. Bahnsen's terms). We are not to teach them as being binding. These laws are the jots and tittles which have passed away.
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É portanto evidente a partir de escrituras "posteriores" que Jesus cumpriu a lei ao "confirmar" e "completar" certas partes. Quando estas partes estavam "completas", foram "postas de lado". Não somos obrigados a fazer as partes da lei que foram "anuladas" e "postas de lado" (usando os termos do Dr. Bahnsen). Não somos obrigados a ensiná-los como sendo vinculativos. Estas leis são as jots e tildes que faleceram.
==Heaven and earth passed away?==
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==O céu e a terra faleceram?==
  
What about #3 above (the conclusion of our syllogism)? How can "heaven and earth" have passed away? First, we should note that this is not a figure of speech meaning "never." Jesus himself affirmed:
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E o nº 3 acima (a conclusão do nosso silogismo)? Como podem "o céu e a terra" ter falecido? Primeiro, devemos notar que esta não é uma figura de linguagem que significa "nunca". Foi o próprio Jesus que afirmou:
{{:Scriptblock|Matthew 24:34-35|ver=KJV}}
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{{:Scriptblock|Matthew 24:34-35}}
So we know that "heaven and earth" could (and would) pass away. We also know that our syllogism above is logically valid. We know that the first two premises are true. Therefore the truth of the conclusion is logically necessary. But in what sense have "heaven and earth passed away"?
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Assim, sabemos que "o céu e a terra" poderiam (e passariam) a falecer. Sabemos também que o nosso silogismo acima é logicamente válido. Sabemos que as duas primeiras premissas são verdadeiras. Por conseguinte, a verdade da conclusão é logicamente necessária. Mas em que sentido é que "o céu e a terra faleceram"?
The answer is that Jesus was using symbolic language (as he sometimes did), and he was referring to the destruction of the Second Temple and the abolishment of the Sinai Covenant in A.D. 70 (before that generation passed away). This is where it helps to know something about Second Temple Jewish terminology, and the historian Josephus is our best reference for this. It turns out that Jews of that time actually used the phrase "heaven and earth" to refer to the structure of the tabernacle (and later the temple). Josephus wrote:
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A resposta é que Jesus estava a usar uma linguagem simbólica (como por vezes fez), e referia-se à destruição do Segundo Templo e à abolição do Pacto do Sinai em 70 d.C. (antes da morte dessa geração). É aqui que ajuda a conhecer algo sobre a terminologia judaica do Segundo Templo, e o historiador Josefo é a nossa melhor referência para isso. Acontece que os judeus daquela época utilizaram realmente a frase "céu e terra" para se referirem à estrutura do tabernáculo (e mais tarde ao templo). Josefo escreveu:
{{:Quote|this proportion of the measures of the tabernacle proved to be an imitation of the system of the world; for that third part thereof which was within the four pillars, to which the priests where not admitted, is, as it were, a heaven peculiar to God. But the space of the twenty cubits is, as it were, land [''ge'', also translatable as 'earth'] and sea, on which men live, and so this part is peculiar to the priests only....When Moses distinguished the tabernacle into three parts, and allowed two of them to the priests, as a place accessible and common, he denoted the land and the sea, these being of general access to all; but he set apart the third division for God, because heaven is inaccessible to men.<ref>''Jewish Antiquities'', 3.6.4[123], 3.7.7[181]</ref>}}
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{{:Quote|esta proporção das medidas do tabernáculo provou ser uma imitação do sistema do mundo; para aquela terceira parte que estava dentro dos quatro pilares, à qual os padres não admitidos, é, por assim dizer, um céu peculiar a Deus. Mas o espaço dos vinte cúbitos é, por assim dizer, terra [''ge'', também traduzível como 'terra'] e mar, em que os homens vivem, e por isso esta parte é peculiar apenas aos sacerdotes.... Quando Moisés distinguiu o tabernáculo em três partes, e permitiu duas delas aos sacerdotes, como um lugar acessível e comum, denotou a terra e o mar, sendo estas de acesso geral a todos; mas separou a terceira divisão para Deus, porque o céu é inacessível aos homens.<ref>''Antiguidades judaicas'', 3.6.4[123], 3.7.7[181]</ref>}}
[Other contemporary references are listed in (Fletcher-Louis, "Jesus, the Temple and the Dissolution of Heaven and Earth", 126)]
+
[Outras referências contemporâneas estão listadas em (Fletcher-Louis, "Jesus, o Templo e a Dissolução do Céu e da Terra", 126)]
  
Crispin Fletcher-Louis writes:
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Crispin Fletcher-Louis escreve:
  
{{:Quote|In the last 20 years there has been widespread recognition that in both the biblical and post-biblical periods the Temple is invested with a set of cosmological meanings: the Temple stands at the centre of the universe; it is the place from which creation began; it is the meeting point of heaven and earth -- the 'Gate of Heaven'; it is the place where, at the end of days, as at the dawn of creation, the forces of chaos would be defeated and, most importantly for our purposes, it is a miniature version of the whole universe -- a microcosm of heaven and earth.<ref>Fletcher-Louis, "Jesus, the Temple and the Dissolution of Heaven and Earth", ''Apocalyptic in History and Tradition'', 123</ref>}}
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{{:Quote|Nos últimos 20 anos tem havido um reconhecimento generalizado de que tanto no período bíblico como no pós-bíblico o Templo é investido com um conjunto de significados cosmológicos: o Templo está no centro do universo; é o lugar de onde a criação começou; é o ponto de encontro do céu e da terra -- a "Porta do Céu"; é o lugar onde, no final dos dias, como no alvorecer da criação, as forças do caos seriam derrotadas e, mais importante para os nossos propósitos, é uma versão em miniatura de todo o universo -- um microcosmo do céu e da terra. <ref>Fletcher-Louis, "Jesus, o Templo e a Dissolução do Céu e da Terra", "Apocalíptico na História e na Tradição", 123</ref>}}
<p>Fletcher-Louis also relates Matt. 5:18 to Matt. 24:35 in the following way:</p>
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<p>Fletcher-Louis também relaciona Matt. 5:18 a Matt. 24:35 da seguinte forma:</p>
  
{{:Quote|There are, I suggest, three interlocking referents in the expression 'until heaven and earth pass away' at 5:18d: (1) the destruction of the Jerusalem temple in AD 70 confirming the obsolescence of the Old Covenant; (2) Jesus' death and resurrection confirming the institution of the New Covenant and its messianic Torah; (3) Jesus' life, ministry and teaching as the embodiment of the new creation and the setting-up of the messianic Torah which His new community follows.<br />...<br />It seems now that when the close parallel to Matthew 5:18 at 24:35 refers to the passing away of heaven and earth and endurance of Jesus' words, the first of the three referents in the former text is to the forefront. With the temple cult gone, Jewish Christians should not feel its loss since they still had Jesus' teaching.<ref>Fletcher-Louis, "The destruction of the temple and the relativization of the Old Covenant", ''`The reader must understand': Eschatology in Bible and theology'', 163</ref>}}
+
{{:Quote|, sugiro, três referências interligadas na expressão "até o céu e a terra falecerem" às 5:18d: (1) a destruição do templo de Jerusalém em 70 d.C. confirmando a obsolescência da Antiga Aliança; (2) a morte e ressurreição de Jesus confirmando a instituição da Nova Aliança e da sua Torá messiânica; (3) a vida, ministério e ensino de Jesus como encarnação da nova criação e a criação da Torá messiânica que a sua nova comunidade segue. <br />...<br /> Parece agora que quando o paralelo próximo a Mateus 5,18 às 24,35 se refere à passagem do céu e da terra e à resistência das palavras de Jesus, a primeira das três referências no texto anterior está na linha da frente. Com o desaparecimento do culto do templo, os cristãos judeus não devem sentir a sua perda, pois ainda tinham os ensinamentos de Jesus.<ref>Fletcher-Louis, "A destruição do templo e a relativização do Antigo Pacto", "'O leitor deve compreender'": Escatologia na Bíblia e Teologia", 163</ref>}}
It is reasonable to conclude that Jesus was speaking using the symbolic terms in use at that time: that when he said "heaven and earth" he was speaking of the temple, and using it as a metonym for the Sinai Covenant (of which the temple was the central feature).
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É razoável concluir que Jesus estava a falar usando os termos simbólicos em uso nessa altura: que quando disse "céu e terra" estava a falar do templo, e a usá-lo como metónimo do Pacto do Sinai (do qual o templo era a característica central).
This identification between the phrase "heaven and earth" and the Sinai Covenant is not a modern theological novelty. For example, here is what the Puritan theologian John Owen wrote about this phrase, as used by Peter in 2 Peter 3:
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Esta identificação entre a frase "céu e terra" e o Pacto do Sinai não é uma novidade teológica moderna. Por exemplo, eis o que o teólogo puritano John Owen escreveu sobre esta frase, tal como utilizada por Pedro em 2 Pedro 3:
{{:Quote|On this foundation I affirm, that the heavens and earth here intended in this prophecy of Peter, the coming of the Lord, the day of judgment and perdition of ungodly men, mentioned in the destruction of that heaven and earth, do all of them relate, not to the last and final judgment of the world, but to that utter desolation and destruction that was to be made of the Judaical church and state.<ref>Owen, ''Works'', vol. 9, p. 134</ref>}}
+
{{:Quote|Sobre este fundamento afirmo, que os céus e a terra aqui pretendidos nesta profecia de Pedro, a vinda do Senhor, o dia do juízo e da perdição dos homens ímpios, mencionados na destruição daquele céu e daquela terra, todos eles se relacionam, não com o último e último juízo do mundo, mas com aquela desolação e destruição total que devia ser feita da igreja e do estado judaico.<ref>Owen, ''Obras'', vol. 9, p. 134</ref>}}
Notice the following parallel between Matt. 5:18 and Jesus prophesying the destruction of the temple and Jerusalem in Mark 13 (parallels in Matt. 24 and Luke 21):
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Observe o seguinte paralelo entre Mat 5,18 e Jesus profetizando a destruição do templo e Jerusalém em Marcos 13 (paralelos em Mat 24 e Lucas 21):
 
<table align="center" border="0" cellpadding="10" cellspacing="1" style="width:90%;">
 
<table align="center" border="0" cellpadding="10" cellspacing="1" style="width:90%;">
 
<tr>
 
<tr>
<th scope="col" style="vertical-align: top;">Matthew 5:18</th>
+
<th scope="col" style="vertical-align: top;">Mateus 5:18</th>
<th scope="col" style="vertical-align: top;">Mark 13:30-31</th>
+
<th scope="col" style="vertical-align: top;">Marcos 13:30-31</th>
 
</tr>
 
</tr>
 
<tr>
 
<tr>
Line 167: Line 167:
 
</tr>
 
</tr>
 
</table>
 
</table>
Jesus affirmed that "the heaven and the earth ''will'' pass away" in the same context as the destruction of the temple and Jerusalem. Some commentators want to split these verses into the "already" and "not yet", because they are presupposing that Jesus ''must'' be talking about the literal, physical "heaven and earth." But if he was just using a standard Jewish symbolic term for the temple ("heaven and earth") as a metonym for the Sinai Covenant, then everything else fits perfectly with Matt. 5:17-19.
+
Jesus afirmou que "o céu e a terra "passarão" no mesmo contexto que a destruição do templo e de Jerusalém. Alguns comentadores querem dividir estes versículos em "" e "ainda não", porque pressupõem que Jesus "deve" estar a falar do "céu e da terra" literal e físico. Mas se ele estava apenas a usar um termo simbólico judeu padrão para o templo ("céu e terra") como metónimo para o Pacto do Sinai, então tudo o resto encaixa perfeitamente com Matt. 5:17-19.
We can thus conclude that Jesus:
+
Podemos assim concluir que Jesus:
  
# fulfilled (confirmed and completed) all of the typologies and prophecies in the Law and the Prophets (Matt. 5:18)
+
# cumpriu (confirmado e completado) todas as tipologias e profecias da Lei e dos Profetas (Mateus 5:18)
# made provision for Israel's remnant and the gentiles in the New Covenant (Luke 22:20)
+
# tomou providências para o remanescente de Israel e os gentios do Novo Pacto (Lucas 22:20)
# returned in judgment of Israel in A.D. 70, causing the Second Temple to be destroyed (Matt. 24:2), and thus
+
# retornou em julgamento de Israel em 70 d.C., causando a destruição do Segundo Templo (Mat. 24:2), e assim
# abolished the Sinai Covenant (Heb. 8:13), without abolishing the law completely (Matt. 5:17)
+
# aboliu o Pacto do Sinai (Heb. 8:13), sem abolir completamente a lei (Mat. 5:17)
# accomplished all this within the lives of "that generation" (exactly as he prophesied in Luke 21:32, Mark 13:30, Matt. 24:34).
+
# realizou tudo isto dentro da vida "daquela geração" (exactamente como profetizou em Lucas 21:32, Marcos 13:30, Mat. 24:34).
  
New heavens and earth means "new creation." In other words:
+
Novos céus e nova terra significa "nova criação". Por outras palavras:
  
 
{{:Scriptblock|2 Corinthians 5:17}}
 
{{:Scriptblock|2 Corinthians 5:17}}
  
John Owen also understood the "new heavens and new earth" to be fulfilled right now. He wrote:
+
John Owen também compreendeu os "novos céus e nova terra" a serem preenchidos neste momento. Ele escreveu:
  
{{:Quote|Now, when shall this be that God will create these “new heavens and new earth, wherein dwelleth righteousness?” Saith Peter, "It shall be after the coming of the Lord, after that judgment and destruction of ungodly men, who obey not the gospel, that I foretell." But now it is evident, from this place of Isaiah, with chapter 66:21–22, that this is a prophecy of gospel times only; and that the planting of these new heavens is nothing but the creation of gospel ordinances, to endure for ever. The same thing is so expressed in Hebrews 12:26–28.<ref>Owen, ''Works'', vol. 9, p. 135</ref>}}
+
{{:Quote|Agora, quando será que Deus criará estes "novos céus e nova terra, em que habita a justiça"? Diz Pedro: "Será depois da vinda do Senhor, depois daquele julgamento e destruição dos homens ímpios, que não obedecem ao evangelho, que eu predigo". Mas agora é evidente, deste lugar de Isaías, com o capítulo 66,21-22, que esta é apenas uma profecia dos tempos evangélicos; e que a plantação destes novos céus não é mais do que a criação de ordenanças evangélicas, para perdurar para sempre. O mesmo é expresso em Hebreus 12,26-28.<ref>Owen, ''Obras'', vol. 9, p. 135</ref>}}
The "New Creation" is already here. Jesus is our current, reigning King (just as prophesied in Dan. 2:44); the laws which weren't bound to the abolished Sinai Covenant continue to be binding upon us, just as God intended; and we have two simultaneous, ongoing commissions:
+
A "Nova Criação" já cá está. Jesus é o nosso Rei actual, reinante (tal como profetizado em Dan. 2,44); as leis que não estavam vinculadas ao Pacto do Sinai abolido continuam a vincular-nos, tal como Deus pretendia; e temos duas comissões simultâneas e contínuas:
#to subdue the earth (Gen. 1:28)
+
#para subjugar a terra (Gen. 1:28)
#to preach the Gospel of the current Kingdom (Matt. 28:18)
+
#para pregar o Evangelho do Reino actual (Mat 28:18)
  
  
 
</div>
 
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{{DISPLAYTITLE:Como é que Jesus "cumpriu" a Lei? (Mat. 5:17-19)}}
  
 
[[Category:Answered Questions]]
 
[[Category:Answered Questions]]

Latest revision as of 00:22, 12 November 2020

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Perguntas respondidas

Resposta rápida: Jesus, com a palavra "cumprir", significava que ele iria "confirmar" e "completar" as partes proféticas e tipológicas da Lei e dos Profetas. Por conseguinte, (como a maioria dos cristãos admitirá) "algumas" partes e títulos da lei faleceram -- mas de forma alguma "todas" da lei. Jesus não veio para abolir a lei, nem para preservar todos os seus pontos inalterados até ao fim dos tempos.

Introdução

A maioria dos cristãos está familiarizada com o Sermão da Montanha de Jesus. Mas muitas vezes não se dão conta da importância das palavras introdutórias de Jesus:

17 “Don’t think that I came to destroy the law or the prophets. I didn’t come to destroy, but to fulfill. 18 For most certainly, I tell you, until heaven and earth pass away, not even one smallest letter or one tiny pen stroke shall in any way pass away from the law, until all things are accomplished. 19 Therefore, whoever shall break one of these least commandments and teach others to do so, shall be called least in the Kingdom of Heaven; but whoever shall do and teach them shall be called great in the Kingdom of Heaven. Matthew 5:17-19WEB

Jesus estava a deixar claro no início do seu sermão: nada do que ele estava prestes a dizer deveria ser interpretado como pondo de lado ou abolindo a lei. Ele disse: "Eu não vim para abolir [a lei]...". Esta afirmação era necessária, porque os judeus no primeiro século, que apenas tinham ouvido os false ensinamentos dos fariseus (baseados na chamada "lei oral"), podiam pensar que Jesus estava de alguma forma a anular a lei escrita de Deus. Mas ele estava apenas a invalidar as falsas manipulações da lei por parte dos fariseus (por exemplo, Matt 15:3ss). Greg Bahnsen escreveu um capítulo inteiro no seu livro Theonomy in Christian Ethics sobre a passagem das Escrituras acima referida. O capítulo foi intitulado: "The Abiding Validity of the Law in Exhaustive Detail (Matthew 5:17-19)"[1] Há muito valor na discussão do Dr. Bahnsen sobre a passagem, e vale definitivamente a pena lê-la. O Dr. Bahnsen resumiu as várias abordagens à palavra "cumprir" da seguinte forma:

Houve uma variedade de sugestões de sentidos para "cumprir" nesta passagem. Indica que Jesus põe um fim a,45 substitui,46 suplementos (acrescenta a),47 pretende obedecer activamente,48 impor,49 ou confirma e restabelece a lei?[2]

O Dr. Bahnsen discutiu cada uma destas opções em pormenor. Em última análise, ele argumentou que "cumprir" deveria ser entendido como significando tanto "confirmar" como "estabelecer" (em antítese directa à palavra "abolir" no início do verso).[3] Uma das implicações da opinião do Dr. Bahnsen é que a lei permanece vinculativa -- mesmo no Novo Pacto -- em "detalhe exaustivo" (assim o seu título de capítulo). Ele escreveu:

É difícil imaginar como Jesus poderia ter afirmado mais intensamente que cada bit da lei permanece vinculativo na era do evangelho.[4]

De acordo com o Dr. Bahnsen, as juntas e títulos da lei continuam a ser vinculativos até ao fim do "universo físico":

Cristo ... declara que a lei permanecerá válida pelo menos enquanto o universo físico durar, ou seja, até ao fim da era ou do mundo. ... ... quando levamos em conta o fim real do céu e da terra, vemos que a Escritura ensina que está no regresso de Cristo .... Pelo menos até esse momento, os pormenores da lei permanecerão. ... Παρέλθῃ é usado duas vezes neste versículo: primeiro do universo físico, e segundo dos mais pequenos detalhes da lei de Deus.[5]

Vou oferecer uma compreensão diferente da palavra de Jesus "cumprir" do que a do Dr. Bahnsen. Para manter este ensaio sucinto, vou interagir apenas minimamente com o que ele escreveu. Mostrarei que Jesus, pela palavra "cumprir", significava que ele confirmaria e completar as partes proféticas e tipológicas da lei e dos profetas. Por conseguinte, algumas juntas e títulos da lei passaram, mas de modo algum todos. Jesus não veio nem para abolir a lei, nem para preservar todo o seu jot tipológico até ao fim dos tempos.

Jesus confirmou e completou a Lei e os Profetas

Jesus diz que veio para cumprir duas coisas: a Lei e os Profetas. A maioria das pessoas que leram o evangelho de Mateus compreende o que Jesus quis dizer quando ele disse "cumprir" "os Profetas". Na verdade, este é um tema recorrente de "cumprimento" no evangelho de Mateus:

15 and was there until the death of Herod, that it might be fulfilled which was spoken by the Lord through the prophet, saying, “Out of Egypt I called my son.” Matthew 2:15WEB

A missão de Jesus como Messias cumpriu homem profecias do Antigo Testamento, e Mateus está constantemente a apontar quando isto aconteceu (Mateus 1:22; 2:17,23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:54,56; 27:9). Ao cumprir estas profecias, Jesus realizou duas coisas adicionais:

  1. Ele confirmou que a profecia era verdadeira. [Ver, por exemplo, Lucas 24:25-26].
  2. Ele concluiu a profecia.

Em relação ao número 2 acima: ao completar a profecia, Jesus também garantiu que nunca mais precisaria de ser cumprido. Assim, por exemplo, quando reconhecemos que o ramo da raiz de Jessé já veio (ver Isaías 11:1-10, citado em Romanos 15:12), não continuamos a examinar as futuras gerações de Jessé em busca de ramos adicionais. A profecia cumpriu o propósito de Deus e está agora completa. Mas e a lei? Será que Jesus "completou" a Lei da mesma maneira, assegurando que ela nunca mais precisaria de ser cumprida?

Sim -- mas apenas partes da Lei. Há duas formas principais de Jesus "cumprir" a Lei:

  1. Jesus confirmou e completou certas profecias específicas na Lei, fazendo-as tornar-se realidade.
  2. Jesus confirmou e completou a tipologia inserida em certas partes da lei (por exemplo, sacrificial), manifestando-se como o "corpo"/antitipo para o qual a "sombra"/tipo da lei estava a apontar.

Vejamos mais de perto estes dois aspectos.

Jesus completou profecias específicas na Lei

Felizmente para os intérpretes de Matt 5:17, Jesus disse aos seus discípulos (e a nós) exactamente como ele quis dizer que a palavra cumpre:

44 He said to them, “This is what I told you while I was still with you, that all things which are written in the law of Moses, the prophets, and the psalms concerning me must be fulfilled.” Luke 24:44WEB

"tudo o que de mim estava escrito na lei de Moisés" refere-se a profecias específicas (e tipologias proféticas, como mostro na secção seguinte) que foram incorporadas na "Lei de Moisés" (a frase refere-se a Josué 8:34, e significa a Torá do Génesis através do Deuteronómio) que previa a pessoa e obra do Messias vindouro. D. A. Carson, comentando sobre Matt. 5:17-19, escreve:

A melhor interpretação destes versos difíceis diz que Jesus cumpre a Lei e os Profetas no sentido em que eles apontam para ele, e ele é o seu cumprimento... Por isso damos pleroo ("cumprir") exactamente o mesmo significado que nas citações da fórmula, que no prólogo (Matt 1-2) já colocaram grande ênfase na natureza profética do VT e na forma como ele aponta para Jesus. Mesmo os acontecimentos do VT têm este significado profético (ver em 2:15). Um pouco mais tarde, Jesus insiste que "todos os Profetas e a Lei profetizaram" (11,13). A forma de prefigurar profética varia. O Êxodo, argumenta Mateus (2,15), prefigura a chamada do Egipto do "filho" de Deus.'[6]

Jesus estava a dizer às pessoas que vinha "cumprir" (como em "cumprir o que foi profetizado") todas as profecias não cumpridas que estavam tanto na "Lei como nos Profetas". Os cristãos não pensam frequentemente na "Lei" como um género textual que contém profecia, mas há muita profecia na Lei, e não apenas "os Profetas". Aqui estão três profecias importantes da Lei que Jesus cumpriu.

1. Jesus foi o profeta como Moisés

O apóstolo Pedro, falando perante o povo em Actos 3, citado de uma profecia em Dt 18,18-19:

20 and that he may send Christ Jesus, who was ordained for you before, 21 whom heaven must receive until the times of restoration of all things, which God spoke long ago by the mouth of his holy prophets. 22 For Moses indeed said to the fathers, ‘The Lord God will raise up a prophet for you from among your brothers, like me. You shall listen to him in all things whatever he says to you. 23 It will be that every soul that will not listen to that prophet will be utterly destroyed from among the people.’ Acts 3:20-23WEB

2. Jesus foi a "semente" prometida de Abraão

Logo após Peter ter falado o acima referido, disse ele: 25 You are the children of the prophets, and of the covenant which God made with our fathers, saying to Abraham, ‘All the families of the earth will be blessed through your offspring.’ 26 God, having raised up his servant Jesus, sent him to you first to bless you, in turning away every one of you from your wickedness.” Acts 3:25-26WEB Dependendo da tradução que utiliza [no nosso wiki, a passagem acima pode variar, dependendo da sua escolha de tradução], a palavra grega σπέρματί pode ser traduzida "descendente", "família", ou "descendente", em vez da mais literal "semente". Jesus Cristo era aquela "semente" da profecia que o apóstolo Pedro estava a citar. O apóstolo Paulo também confirmou que esta era a interpretação correcta dessa promessa: 16 Now the promises were spoken to Abraham and to his offspring. He doesn’t say, “To descendants”, as of many, but as of one, “To your offspring”, which is Christ. Galatians 3:16WEB Mais uma vez, esta passagem é melhor compreendida numa tradução que torna o grego σπέρματί consistentemente literal. Paulo faz uma observação com base no facto de a palavra ser "singularmente" referindo-se a Jesus Cristo.

3. Jesus era o leão da tribo de Judá

2 I saw a mighty angel proclaiming with a loud voice, “Who is worthy to open the book, and to break its seals?” 3 No one in heaven above, or on the earth, or under the earth, was able to open the book or to look in it. 4 Then I wept much, because no one was found worthy to open the book or to look in it. 5 One of the elders said to me, “Don’t weep. Behold, the Lion who is of the tribe of Judah, the Root of David, has overcome: he who opens the book and its seven seals.” Revelation 5:2-5WEB

O acima exposto é uma referência à seguinte profecia da Lei:

9 Judah is a lion’s cub. From the prey, my son, you have gone up. He stooped down, he crouched as a lion, as a lioness. Who will rouse him up? 10 The scepter will not depart from Judah, nor the ruler’s staff from between his feet, until he comes to whom it belongs. The obedience of the peoples will be to him. Genesis 49:9-10WEB

Há muitas outras profecias na Lei que Jesus cumpriu (como a Canção de Moisés), mas as três acima são suficientes para estabelecer o ponto.

Jesus completou a tipologia da lei

Certas leis do Pacto do Sinai (por exemplo, as do sacrifício) prefiguraram a obra de Cristo. Esta função de prefigurar é chamada "tipologia". No estudo teológico, a palavra "tipo" (grego: τύπος -- traduzida frequentemente "padrão") é um rótulo para algo que é uma abstracção (simplificado) representação da coisa real (que vem mais tarde). A coisa real que vem mais tarde é rotulada como "antitipo" (grego: ἀντίτυπος, ver 1 Pet. 3:21). Também poderia ter ouvido estas chamadas "sombras", como o apóstolo Paulo faz em Col. 2:17. O tipo corresponde ao antitipo, tal como uma sombra lançada pelo corpo de alguém é uma representação abstracta desse corpo. Assim, Paulo diz que "o corpo é de Cristo" (Col. 2,17). Esta "sombra" metafórica de Cristo é lançada de volta em muitas partes das Escrituras Hebraicas, e vemo-lo mais frequentemente nas leis sacrificiais.

Por exemplo, o apóstolo Paulo escreveu:

7 Purge out the old yeast, that you may be a new lump, even as you are unleavened. For indeed Christ, our Passover, has been sacrificed in our place. 8 Therefore let’s keep the feast, not with old yeast, neither with the yeast of malice and wickedness, but with the unleavened bread of sincerity and truth. 1 Corinthians 5:7-8WEB

Jesus era o antitipo para o qual o tipo de cordeiro da Páscoa apontava. Neste entendimento, uma vez realizada a realidade (Cristo e o seu sacrifício único), o tipo/padrão/sombra original ou já não existe, ou - se ainda existir - a sua função original já não é necessária; assim, temos de tratar o tipo/padrão/sombra de forma diferente do que tratávamos anteriormente. Já não sacrificamos um cordeiro na Páscoa como a lei exige (Núm. 9:1-3).

Quando o apóstolo Paulo escreveu o seguinte: 4 For Christ is the fulfillment of the law for righteousness to everyone who believes. Romans 10:4WEB Paulo não estava a sugerir (ao contrário das próprias palavras de Jesus em Mat 5,17) que Cristo "acabou" (como em abolido) toda a lei. A palavra grega (tipicamente traduzida como "fim" na passagem acima) que Paulo utilizou é "telos", (do qual obtemos o nosso termo "teleologia"). Pode significar ou "fim temporal" ou "objectivo". Não importa qual destas opções de tradução tomamos, ela enquadra-se no propósito de Jesus de cumprir a lei, completando o seu propósito tipológico/didáctico:

  1. Cristo foi o fim temporal de muitas das leis sacrificiais que prefiguraram o seu sacrifício único. Estas leis estavam vinculadas por um pacto, e já não são vinculativas.
  2. Cristo era o objectivo final da lei, que apontava para o seu trabalho final de muitas maneiras.

Como outro exemplo, o próprio sacerdócio de Jesus aboliu as leis que diziam respeito aos sacerdotes levíticos. Não existem sacerdotes levíticos no Novo Pacto. Quando o Pacto do Sinai terminou em 70 d. C., os regulamentos dos sacerdotes levíticos foram abolidos com ele.

O objectivo tipológico da lei é aquilo a que Paulo se referia quando escreveu:

23 But before faith came, we were kept in custody under the law, confined for the faith which should afterwards be revealed. 24 So that the law has become our tutor to bring us to Christ, that we might be justified by faith. 25 But now that faith has come, we are no longer under a tutor. Galatians 3:23-25WEB

Como tutor, a lei tipológica conduziu o povo de Deus para um objectivo, preparando-o para o próximo trabalho final do Messias. As leis tutoriais que Paulo diz "já não estamos debaixo" são as leis vinculadas pelo pacto (como as leis tipológicas), porque Jesus as completou e as tornou obsoletas.

Todas as coisas são realizadas?

Uma vez estabelecido o que Jesus quis dizer com "cumprir", podemos compreender o que ele quis dizer com uma cláusula em particular no verso seguinte (18): "até que todas as coisas sejam cumpridas". Note-se que é utilizada exactamente a mesma frase no verso seguinte: 32 Most certainly I tell you, this generation will not pass away until all things are accomplished. Luke 21:32WEB

Este verso em Lucas é um verso paralelo a Matt. 24:34.

Sem entrar em detalhes sobre a escatologia (que outros, como Gary Demar, já escreveram extensivamente), limitar-me-ei a afirmar que as palavras "esta geração", nos Evangelhos, significa sempre a geração de pessoas a quem Jesus falava. Estas são as pessoas que estavam vivas por volta de 30 d. C. Esta é uma interpretação préterista dominante, que se pode encontrar em muitos comentários. Por conseguinte, podemos saber com certeza que "todas as coisas" (seja qual for a frase a que se refere especificamente) seriam "realizadas" até ao final do primeiro século. Jesus estava evidentemente não a dizer "até que todas as coisas que alguma vez acontecerão sejam realizadas". Ele pretendia claramente que a frase "todas as coisas" tivesse um âmbito de significado limitado à "geração" do primeiro século.

Sabemos que Jesus veio para cumprir/completar muitas profecias do Antigo Testamento e para cumprir/completar certas leis por meio do seu sacrifício final, acabado. Portanto, quando ele diz "até que todas as coisas sejam cumpridas" (v. 18) no contexto do "cumprimento" da Lei e dos Profetas, podemos limitar razoavelmente a referência desta fase a: "até que todas as coisas profetizadas ou prefiguradas tanto na Lei como nos Profetas sejam cumpridas".

Um quiasma de cumprimento

Mas se Jesus fez com que algumas das leis "passassem", então o que devemos fazer dessa outra parte da sua reivindicação: "até o céu e a terra passarem, ..."? Todas estas frases devem ser tratadas em conjunto, porque formam um quiasma de significado interligado:

A até que o céu e a terra passem B nem um jota nem um só til se omitirá da lei A' até que todas as coisas sejam realizadas.

[Um quiasma é uma estrutura literária bíblica comum que utiliza formas de repetição e inversão estrutural para dar ênfase].

Claramente, a cláusula central (B) deste quiasma depende tanto da primeira (A) como da terceira (A') cláusulas. Foi o próprio Dr. Bahnsen que o afirmou:

Ηως ἂν πάντα γένηται declara incondicionalmente "até que todas as coisas tenham tido lugar (sejam passadas)". Assim, esta frase é funcionalmente equivalente a "até que o céu e a terra passem". Estas duas cláusulas ἕως paralelas (um dispositivo literário comum) e explicam-se mutuamente.[7]

Concordo plenamente com a afirmação do Dr. Bahnsen acima. Devemos permitir que estas cláusulas ἕως informem e expliquem cada uma a nossa interpretação da outra. Já defendi que a segunda cláusula deve ser interpretada à luz da forma como Jesus usou estas palavras em Lucas 21,32. Se "todas as coisas" (que Jesus pretendia cumprir) iriam ser cumpridas antes da morte daquela geração, então como é que entendemos "céu e terra"?

Vamos trabalhar ao contrário, usando a lógica. Aqui está um silogismo:

  1. Nenhum jot ou tildes da lei passará antes que o céu e a terra passem.
  2. Algumas jots e tildes da lei já passaram.
  3. Portanto, o céu e a terra já passaram.

O silogismo acima descrito é logicamente válido. A premissa #1 é escrituralmente certa (reformulada a partir de Matt. 5:18). E a premissa #2?

Algumas jots e tildes já passaram

Todos reconhecemos que certas partes da lei já faleceram. Nenhum cristão deve contestar este facto. Por exemplo:

  1. Não circuncidamos os nossos bebés do sexo masculino no 8º dia de vida, como a lei exige: Lev. 12:3.
  2. Não nos consideramos imundos quando comemos carne de porco: Lev. 11:7-8.
  3. Não procuramos um padre levítico (ou qualquer tipo de padre) para determinar se uma ulceração na nossa pele requer que sejamos colocados em quarentena: Lev. 13:2-3.
  4. Não ensinamos às mulheres que devem considerar-se ritualmente "impuras" durante 80 dias após o nascimento de uma rapariga: Lev. 12:5.

A maioria dos cristãos não observa nem ensina os outros a observar estas leis, porque estavam vinculados ao Pacto do Sinai e agora faleceram. Em Theonomy In Christian Ethics, o próprio Dr. Bahnsen discute uma lei que foi "anulada" pelo Novo Pacto:

O sacerdócio levítico, representando o sistema mosaico de redenção cerimonial, não podia trazer perfeição e assim foi "pretendido" ser substituído (Heb. 7:11 f., 28). ... quando Jesus instituiu uma mudança no sacerdócio (pois Ele era da tribo de Judá, não Levi) o princípio cerimonial também foi alterado.... O antigo mandamento com referência a questões cerimoniais foi então posto de lado, para que o povo de Deus pudesse ter uma melhor esperança.... O mandamento que foi anulado era "um mandamento com respeito à carne" (ou seja, relativo à qualificação externa da descendência física dos sacerdotes....).[8]

Claro que o Dr. Bahnsen sugere que este "anulling" de qualificação sacerdotal estava "implícito no Salmo 110:1,4", portanto ele não o considera uma contradição com a sua interpretação de Matt. 5:17f.[9] Mas este "cumprimento" da lei é "exactamente" do que Jesus estava a falar em Matt. 5:17-19. A mudança para o Novo Pacto exigiu uma mudança nas partes da lei ligadas ao Pacto, tal como o autor de Hebreus escreveu em Heb. 7:11.

Num livro sobre teonomia publicado mais tarde, o Dr. Bahnsen admitiu novamente que "partes da lei foram postas de lado ou alteradas":

Jesus é aquele que falou de apoio categórico e exaustivo à lei - até ao mínimo mandamento. É também a palavra de Jesus noutro lugar que nos dá a nossa justificação teológica para dizer "partes da lei foram postas de lado ou alteradas". Não há nada de ilegítimo ou único no ensino do nosso Senhor através de declarações arrebatadoras, às quais são dadas qualificações específicas mais tarde.[10]

É portanto evidente a partir de escrituras "posteriores" que Jesus cumpriu a lei ao "confirmar" e "completar" certas partes. Quando estas partes estavam "completas", foram "postas de lado". Não somos obrigados a fazer as partes da lei que foram "anuladas" e "postas de lado" (usando os termos do Dr. Bahnsen). Não somos obrigados a ensiná-los como sendo vinculativos. Estas leis são as jots e tildes que faleceram.

O céu e a terra faleceram?

E o nº 3 acima (a conclusão do nosso silogismo)? Como podem "o céu e a terra" ter falecido? Primeiro, devemos notar que esta não é uma figura de linguagem que significa "nunca". Foi o próprio Jesus que afirmou: 34 Most certainly I tell you, this generation will not pass away until all these things are accomplished. 35 Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away. Matthew 24:34-35WEB Assim, sabemos que "o céu e a terra" poderiam (e passariam) a falecer. Sabemos também que o nosso silogismo acima é logicamente válido. Sabemos que as duas primeiras premissas são verdadeiras. Por conseguinte, a verdade da conclusão é logicamente necessária. Mas em que sentido é que "o céu e a terra faleceram"? A resposta é que Jesus estava a usar uma linguagem simbólica (como por vezes fez), e referia-se à destruição do Segundo Templo e à abolição do Pacto do Sinai em 70 d.C. (antes da morte dessa geração). É aqui que ajuda a conhecer algo sobre a terminologia judaica do Segundo Templo, e o historiador Josefo é a nossa melhor referência para isso. Acontece que os judeus daquela época utilizaram realmente a frase "céu e terra" para se referirem à estrutura do tabernáculo (e mais tarde ao templo). Josefo escreveu:

esta proporção das medidas do tabernáculo provou ser uma imitação do sistema do mundo; para aquela terceira parte que estava dentro dos quatro pilares, à qual os padres não admitidos, é, por assim dizer, um céu peculiar a Deus. Mas o espaço dos vinte cúbitos é, por assim dizer, terra [ge, também traduzível como 'terra'] e mar, em que os homens vivem, e por isso esta parte é peculiar apenas aos sacerdotes.... Quando Moisés distinguiu o tabernáculo em três partes, e permitiu duas delas aos sacerdotes, como um lugar acessível e comum, denotou a terra e o mar, sendo estas de acesso geral a todos; mas separou a terceira divisão para Deus, porque o céu é inacessível aos homens.[11]

[Outras referências contemporâneas estão listadas em (Fletcher-Louis, "Jesus, o Templo e a Dissolução do Céu e da Terra", 126)]

Crispin Fletcher-Louis escreve:

Nos últimos 20 anos tem havido um reconhecimento generalizado de que tanto no período bíblico como no pós-bíblico o Templo é investido com um conjunto de significados cosmológicos: o Templo está no centro do universo; é o lugar de onde a criação começou; é o ponto de encontro do céu e da terra -- a "Porta do Céu"; é o lugar onde, no final dos dias, como no alvorecer da criação, as forças do caos seriam derrotadas e, mais importante para os nossos propósitos, é uma versão em miniatura de todo o universo -- um microcosmo do céu e da terra. [12]

Fletcher-Louis também relaciona Matt. 5:18 a Matt. 24:35 da seguinte forma:

Há, sugiro, três referências interligadas na expressão "até o céu e a terra falecerem" às 5:18d: (1) a destruição do templo de Jerusalém em 70 d.C. confirmando a obsolescência da Antiga Aliança; (2) a morte e ressurreição de Jesus confirmando a instituição da Nova Aliança e da sua Torá messiânica; (3) a vida, ministério e ensino de Jesus como encarnação da nova criação e a criação da Torá messiânica que a sua nova comunidade segue.
...
Parece agora que quando o paralelo próximo a Mateus 5,18 às 24,35 se refere à passagem do céu e da terra e à resistência das palavras de Jesus, a primeira das três referências no texto anterior está na linha da frente. Com o desaparecimento do culto do templo, os cristãos judeus não devem sentir a sua perda, pois ainda tinham os ensinamentos de Jesus.[13]

É razoável concluir que Jesus estava a falar usando os termos simbólicos em uso nessa altura: que quando disse "céu e terra" estava a falar do templo, e a usá-lo como metónimo do Pacto do Sinai (do qual o templo era a característica central). Esta identificação entre a frase "céu e terra" e o Pacto do Sinai não é uma novidade teológica moderna. Por exemplo, eis o que o teólogo puritano John Owen escreveu sobre esta frase, tal como utilizada por Pedro em 2 Pedro 3:

Sobre este fundamento afirmo, que os céus e a terra aqui pretendidos nesta profecia de Pedro, a vinda do Senhor, o dia do juízo e da perdição dos homens ímpios, mencionados na destruição daquele céu e daquela terra, todos eles se relacionam, não com o último e último juízo do mundo, mas com aquela desolação e destruição total que devia ser feita da igreja e do estado judaico.[14]

Observe o seguinte paralelo entre Mat 5,18 e Jesus profetizando a destruição do templo e Jerusalém em Marcos 13 (paralelos em Mat 24 e Lucas 21):

Mateus 5:18 Marcos 13:30-31
18 For most certainly, I tell you, until heaven and earth pass away, not even one smallest letter or one tiny pen stroke shall in any way pass away from the law, until all things are accomplished. Matthew 5:18WEB 30 Most certainly I say to you, this generation will not pass away until all these things happen. 31 Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away. Mark 13:30-31WEB

Jesus afirmou que "o céu e a terra "passarão" no mesmo contexto que a destruição do templo e de Jerusalém. Alguns comentadores querem dividir estes versículos em "já" e "ainda não", porque pressupõem que Jesus "deve" estar a falar do "céu e da terra" literal e físico. Mas se ele estava apenas a usar um termo simbólico judeu padrão para o templo ("céu e terra") como metónimo para o Pacto do Sinai, então tudo o resto encaixa perfeitamente com Matt. 5:17-19. Podemos assim concluir que Jesus:

  1. cumpriu (confirmado e completado) todas as tipologias e profecias da Lei e dos Profetas (Mateus 5:18)
  2. tomou providências para o remanescente de Israel e os gentios do Novo Pacto (Lucas 22:20)
  3. retornou em julgamento de Israel em 70 d.C., causando a destruição do Segundo Templo (Mat. 24:2), e assim
  4. aboliu o Pacto do Sinai (Heb. 8:13), sem abolir completamente a lei (Mat. 5:17)
  5. realizou tudo isto dentro da vida "daquela geração" (exactamente como profetizou em Lucas 21:32, Marcos 13:30, Mat. 24:34).

Novos céus e nova terra significa "nova criação". Por outras palavras:

17 Therefore if anyone is in Christ, he is a new creation. The old things have passed away. Behold, all things have become new. 2 Corinthians 5:17WEB

John Owen também compreendeu os "novos céus e nova terra" a serem preenchidos neste momento. Ele escreveu:

Agora, quando será que Deus criará estes "novos céus e nova terra, em que habita a justiça"? Diz Pedro: "Será depois da vinda do Senhor, depois daquele julgamento e destruição dos homens ímpios, que não obedecem ao evangelho, que eu predigo". Mas agora é evidente, deste lugar de Isaías, com o capítulo 66,21-22, que esta é apenas uma profecia dos tempos evangélicos; e que a plantação destes novos céus não é mais do que a criação de ordenanças evangélicas, para perdurar para sempre. O mesmo é expresso em Hebreus 12,26-28.[15]

A "Nova Criação" já cá está. Jesus é o nosso Rei actual, reinante (tal como profetizado em Dan. 2,44); as leis que não estavam vinculadas ao Pacto do Sinai abolido continuam a vincular-nos, tal como Deus pretendia; e temos duas comissões simultâneas e contínuas:

  1. para subjugar a terra (Gen. 1:28)
  2. para pregar o Evangelho do Reino actual (Mat 28:18)


  1. Bahnsen, Theonomy in Christian Ethics, 41
  2. Bahnsen, 54-55
  3. Bahnsen, 68-73
  4. Bahnsen, 76
  5. Bahnsen, 79-80
  6. Carson, Matthew [Expositors Bible Commentary]
  7. Bahnsen, Theonomy in Christian Ethics, 83
  8. Bahnsen, Theonomy in Christian Ethics, 206.
  9. Bahnsen, 206-207
  10. Bahnsen, No Other Standard, 324n37
  11. Antiguidades judaicas, 3.6.4[123], 3.7.7[181]
  12. Fletcher-Louis, "Jesus, o Templo e a Dissolução do Céu e da Terra", "Apocalíptico na História e na Tradição", 123
  13. Fletcher-Louis, "A destruição do templo e a relativização do Antigo Pacto", "'O leitor deve compreender'": Escatologia na Bíblia e Teologia", 163
  14. Owen, Obras, vol. 9, p. 134
  15. Owen, Obras, vol. 9, p. 135