View source for How did Jesus "fulfill" the Law? (Matt. 5:17-19)/fr

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Réponse rapide : Jésus, par le mot "accomplir", voulait dire qu'il allait "confirmer" et "compléter" les parties prophétiques et typologiques de la Loi et des Prophètes. Par conséquent, (comme la plupart des chrétiens l'admettront) "certains" points et titres de la loi ont disparu - mais en aucun cas "tous". Jésus n'est pas venu pour abolir la loi, ni pour en conserver chaque parcelle inchangée jusqu'à la fin des temps.

==Introduction==

La plupart des chrétiens connaissent le Sermon sur la montagne de Jésus. Mais souvent, ils ne réalisent pas l'importance des paroles d'introduction de Jésus :

{{:Scriptblock|Matthew 5:17-19}}

Au début de son sermon, Jésus a été clair : rien de ce qu'il allait dire ne devait être interprété comme une mise de côté ou une abolition de la loi. Il a dit : "Je ne suis pas venu abolir [la loi]...". Cette déclaration était nécessaire, car les Juifs du premier siècle, qui n'avaient entendu que les enseignements <em>false</em> des Pharisiens (basés sur la soi-disant "Loi orale"), pouvaient penser que Jésus rendait en quelque sorte nulle la loi écrite de Dieu. Mais il ne faisait qu'annuler les fausses manipulations de la loi par les Pharisiens (par exemple Matt. 15:3ff).
Greg Bahnsen a écrit un chapitre entier de son livre ''Theonomy in Christian Ethics'' sur le passage des Ecritures ci-dessus. Le chapitre était intitulé : "La validité permanente de la loi dans ses moindres détails (Matthieu 5:17-19)". <ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 41</ref> La discussion du Dr. Bahnsen sur ce passage a beaucoup de valeur, et il vaut vraiment la peine d'être lu. Le Dr. Bahnsen a résumé les différentes approches du mot "fulfill" comme suit :
{{:Quote|Dans ce passage, plusieurs sens ont été suggérés pour "s'accomplir". Indique t-il que Jésus met fin à,<sup>45</sup> remplace,<sup>46</sup> complète (ajoute à),<sup>47</sup> a l'intention d'obéir activement,<sup>48</sup> applique,<sup>49</sup> ou confirme et rétablit la loi ? <ref>Bahnsen, 54-55</ref>}}
Le Dr. Bahnsen a discuté en détail de chacune de ces options. En fin de compte, il a fait valoir que le terme "remplir" devrait être compris comme signifiant à la fois "confirmer" et "établir" (en antithèse directe du mot "abolir" plus haut dans le verset).<ref>Bahnsen, 68-73</ref> L'une des implications du point de vue du Dr. Bahnsen est que la loi reste contraignante -- même dans la Nouvelle Alliance -- dans les "détails exhaustifs" (d'où le titre de son chapitre). Il a écrit:
{{:Quote|Il est difficile d'imaginer comment Jésus aurait pu affirmer plus intensément que <em> chaque bit</em> de la loi reste contraignant à l'ère de l'évangile.<ref>Bahnsen, 76</ref>}}
Selon le Dr. Bahnsen, les jonctions et les titres de la loi restent contraignants jusqu'à la fin de "l'univers physique" :

{{:Quote|Le Christ ... déclare que la loi restera valable <em> au moins</em> aussi longtemps que dure l'univers physique, c'est-à-dire jusqu'à la fin de l'âge ou du monde. ... Lorsque nous prenons en compte la fin réelle du ciel et de la terre, nous voyons que l'Écriture nous enseigne qu'elle aura lieu au retour du Christ .... Au moins jusqu'à ce moment-là, les détails de la loi resteront. ... Παρέλθῃ est utilisé deux fois dans ce verset : d'abord l'univers physique, et ensuite les plus petits détails de la loi de Dieu.<ref>Bahnsen, 79-80</ref>}}
Je vais proposer une compréhension du mot "accomplir" de Jésus différente de celle du Dr Bahnsen. Pour que cet essai soit le plus court possible, je n'interagirai que très peu avec ce qu'il a écrit. Je montrerai que Jésus, par le mot "accomplir", voulait dire qu'il <em>confirmerait</em> et <em>compléterait</em> les parties prophétiques et typologiques de la loi et des prophètes. Par conséquent, certaines parties et certains titres de la loi <em>ont </em> disparu - mais pas tous. Jésus n'est pas venu pour abolir la loi, ni pour en préserver chaque élément typologique jusqu'à la fin des temps.
==Jésus a confirmé et complété la Loi et les Prophètes==

Jésus dit qu'il est venu pour accomplir deux choses : la Loi et les Prophètes. La plupart des gens qui ont lu l'évangile de Matthieu comprennent ce que Jésus voulait dire lorsqu'il a dit "accomplir" "les Prophètes". En fait, c'est un thème récurrent de "l'accomplissement" dans l'évangile de Matthieu:

{{:Scriptblock|Matthew 2:15}}

La mission de Jésus en tant que Messie s'est accomplie <em>plusieurs</em> prophéties de l'Ancien Testament, et Matthieu ne cesse de rappeler quand cela s'est produit (Matthieu 1:22 ; 2:17,23 ; 4:14 ; 8:17 ; 12:17 ; 13:35 ; 21:4 ; 26:54,56 ; 27:9). En accomplissant ces prophéties, Jésus a accompli deux autres choses:

# Il a confirmé que la prophétie était vraie. [Voir, par exemple, Luc 24:25-26.]
# Il a accompli la prophétie.
En ce qui concerne le numéro 2 ci-dessus : en accomplissant la prophétie, Jésus a également fait en sorte que <em>il n'ait plus jamais besoin d'être accompli</em>. Ainsi, par exemple, une fois que nous reconnaissons que le rameau issu de la racine d'Isaï est déjà venu (voir Ésaïe 11:1-10, cité dans Romains 15:12), nous ne continuons pas à examiner les générations futures d'Isaï à la recherche de rameaux supplémentaires. La prophétie a accompli le dessein de Dieu et est maintenant complète.
Mais qu'en est-il de la loi ? Jésus a-t-il "complété" la loi de la même manière, en s'assurant qu'elle n'aurait plus jamais besoin d'être appliquée?

Oui -- mais seulement <em>parties</em> de la loi. Jésus a "accompli" la Loi de deux manières principales :
# Jésus a confirmé et complété certaines prophéties spécifiques de la Loi en les faisant se réaliser.
# Jésus a confirmé et complété la <em>typologie</em> intégrée dans certaines parties de la loi (par exemple sacrificielle), se manifestant comme le "corps"/antitype vers lequel l'"ombre"/type de la loi pointait.

Examinons de plus près ces deux aspects.
==Jésus a réalisé des prophéties spécifiques dans la loi==

Heureusement pour les interprètes de Matt. 5:17, Jésus a dit à ses disciples (et à nous) <em>exactement</em> comment il voulait dire le mot accomplir:

{{:Scriptblock|Luke 24:44}}

"tout ce qui est écrit de moi dans la loi de Moïse" fait référence à des prophéties spécifiques (et des typologies prophétiques, comme je le montre dans la section suivante) qui ont été intégrées dans "la loi de Moïse" (la phrase fait référence à Josué 8:34, et signifie la Torah de la Genèse par le Deutéronome) qui a prédit la personne et l'œuvre du Messie à venir.
D. A. Carson, commentant Matt. 5:17-19, écrit:

{{:Quote|La meilleure interprétation de ces versets difficiles dit que Jésus accomplit la Loi et les Prophètes en ce qu'ils le désignent, et qu'il est leur accomplissement... C'est pourquoi nous donnons à <em>pleroo</em> ("accomplir") exactement le même sens que dans les citations de la formule, qui dans le prologue (Matt 1-2) ont déjà mis l'accent sur la nature prophétique de l'AT et la façon dont il désigne Jésus. Même les événements de l'AT ont cette signification prophétique (voir 2:15). Un peu plus tard, Jésus insiste sur le fait que "tous les prophètes et la loi ont prophétisé" (11:13). La manière dont les prophéties sont annoncées varie. L'Exode, selon Matthieu (2:15), préfigure l'appel de l'Egypte pour le "fils" de Dieu. <ref>Carson, ''Matthieu'' [Expositors Bible Commentary]</ref>}}
Jésus disait aux gens qu'il était venu pour "accomplir" (comme dans "accomplir ce qui a été prophétisé") toutes les prophéties non accomplies qui se trouvaient à la fois dans "la Loi et les Prophètes". Les chrétiens ne pensent pas souvent à la "Loi" comme un genre textuel contenant des prophéties, mais il y a beaucoup de prophéties dans la Loi, pas seulement dans "les Prophètes". Voici trois prophéties importantes de la Loi que Jésus a accomplies.
===1. Jésus était le prophète comme Moïse ===

L'apôtre Pierre, parlant devant le peuple en Actes 3, a cité une prophétie de Deut. 18:18-19:

{{:Scriptblock|Acts 3:20-23}}

===2. Jésus était la "semence" promise d'Abraham===

Juste après que Peter ait parlé de ce qui précède, il a dit:
{{:Scriptblock|Acts 3:25-26}}
Selon la traduction que vous utilisez [sur notre wiki, le passage ci-dessus peut varier, en fonction de votre choix de traduction], le mot grec σπέρματί peut être traduit par "progéniture", "famille" ou "descendant", plutôt que par "semence", plus littéral. Jésus Christ était cette "semence" de la prophétie que l'apôtre Pierre citait. L'apôtre Paul a également confirmé que c'était la bonne interprétation de cette promesse:
{{:Scriptblock|Galatians 3:16}}
Encore une fois, ce passage est mieux compris dans une traduction qui rend le grec σπέρματί de façon constamment littérale. Paul fait une remarque basée sur le fait que le mot "singulièrement" fait référence à Jésus Christ.
===3. Jésus était le lion de la tribu de Juda===

{{:Scriptblock|Revelation 5:2-5}}

Ce qui précède est une référence à la prophétie suivante dans la loi:

{{:Scriptblock|Gen 49:9-10}}

Il y a beaucoup d'autres prophéties dans la Loi que Jésus a accomplies (comme le Cantique de Moïse), mais les trois ci-dessus sont suffisantes pour établir le point.
==Jésus a complété la typologie de la loi==

Certaines lois de l'alliance du Sinaï (par exemple, celles relatives aux sacrifices) préfiguraient l'œuvre du Christ. Cette fonction de préfiguration est appelée "typologie". Dans l'étude théologique, le mot "type" (grec: τύπος -- souvent traduit par "modèle") est une étiquette pour quelque chose qui est une représentation abstraite (simplifiée) de la chose réelle (qui vient plus tard). La chose réelle qui vient plus tard est appelée "antitype" (grec: ἀντίτυπος, voir 1 Pie. 3:21).
Vous avez peut-être aussi entendu parler de ces "ombres", comme le fait l'apôtre Paul dans Col. 2:17. Le type correspond à l'antitype, tout comme une ombre projetée par le corps de quelqu'un est une représentation abstraite de ce corps. Ainsi, Paul dit que "le corps est de Christ" (Col. 2:17). Cette "ombre" métaphorique du Christ est renvoyée dans de nombreuses parties des Écritures hébraïques, et nous la voyons le plus souvent dans les lois sacrificielles.

Par exemple, l'apôtre Paul a écrit:

{{:Scriptblock|1 Corinthians 5:7-8}}

Jésus était l'antitype vers lequel pointait le type de l'agneau de la Pâque. Dans cette optique, une fois que la réalité (le Christ et son sacrifice unique) a été accomplie, soit le type/modèle/ombre original n'existe plus, soit - s'il existe encore - sa fonction originale n'est plus nécessaire ; nous devons donc traiter le type/modèle/ombre différemment qu'auparavant. Nous ne sacrifions plus d'agneau à la Pâque, comme l'exigeait la loi (Num. 9:1-3).

Lorsque l'apôtre Paul a écrit ce qui suit:
{{:Scriptblock|Romans 10:4}}
Paul ne suggérait pas (contrairement aux propres mots de Jésus dans Matt. 5:17) que le Christ a "mis fin" (comme dans "aboli") à toute la loi. Le mot grec (typiquement traduit par "fin" dans le passage ci-dessus) que Paul a utilisé est "telos", (d'où notre terme "téléologie"). Il peut signifier soit "fin temporelle", soit "but". Quelle que soit l'option de traduction que nous choisissons, elle correspond à l'objectif de Jésus qui consiste à accomplir la loi en complétant son objectif typologique/didactique:
# Le Christ était la fin temporelle de beaucoup de lois sacrificielles qui annonçaient son sacrifice définitif. Ces lois étaient liées par une alliance et ne sont plus obligatoires.
# Le Christ était l'objectif final de la loi, qui, à bien des égards, indiquait l'achèvement de son œuvre.
Autre exemple, le sacerdoce de Jésus lui-même a aboli les lois qui concernaient les prêtres lévitiques. Il n'y a pas de prêtres lévitiques dans la Nouvelle Alliance. Lorsque l'alliance du Sinaï s'est terminée en 70 après J.C., les règlements relatifs aux prêtres lévitiques ont été abolis avec elle.

L'objectif typologique de la loi est celui auquel Paul faisait référence lorsqu'il a écrit:

{{:Scriptblock|Galatians 3:23-25}}

En tant que tuteur, la loi typologique a conduit le peuple de Dieu vers un but, le préparant à la prochaine œuvre finale du Messie. Les lois tutélaires dont Paul dit que "nous ne sommes plus sous" sont les lois liées à l'alliance (comme les lois typologiques), car Jésus les a complétées et les a rendues obsolètes.
==Toutes les choses sont accomplies?==

Une fois que nous avons établi ce que Jésus entendait par "accomplir", nous pouvons comprendre ce qu'il entendait par une clause particulière dans le verset suivant (18) : "jusqu'à ce que toutes choses soient accomplies". Notez que la même phrase est utilisée dans le verset suivant:
{{:Scriptblock|Luke 21:32}}

Ce verset de Luc est un verset parallèle à Matt. 24:34.

Sans trop entrer dans l'eschatologie (que d'autres, comme Gary Demar, ont déjà longuement évoquée), je me contenterai d'affirmer que les mots "cette génération", dans les évangiles, désignent toujours la génération de personnes à qui Jésus s'adressait. Il s'agit des personnes qui étaient en vie vers l'an 30 de notre ère. Il s'agit d'une interprétation préteriste courante, que vous pouvez trouver dans de nombreux commentaires.
Par conséquent, nous pouvons savoir avec certitude que "tout" (quelle que soit l'expression à laquelle cette phrase se réfère spécifiquement) serait "accompli" d'ici la fin du premier siècle. Jésus disait évidemment <em>not</em> "jusqu'à ce que toutes les choses qui arriveront jamais soient accomplies". Il voulait clairement que l'expression "toutes choses" ait un sens limité à la "génération" du premier siècle.

Nous savons que Jésus est venu pour accomplir de nombreuses prophéties de l'Ancien Testament et pour accomplir certaines lois au moyen de son sacrifice final et achevé. Par conséquent, lorsqu'il dit "jusqu'à ce que toutes choses soient accomplies" (v. 18) dans le contexte de l'"accomplissement" de la Loi et des Prophètes, nous pouvons raisonnablement limiter la référence à cette phase : "jusqu'à ce que toutes les choses ''prophétisées ou prévues dans la Loi et les Prophètes'' soient accomplies".

==Un chiasme d'épanouissement==

Mais si Jésus a fait "disparaître" certaines des lois, que devons-nous penser de l'autre partie de sa déclaration: "jusqu'à ce que le ciel et la terre passent, ..."? Toutes ces phrases doivent être traitées ensemble, car elles forment un chiasme de sens qui s'emboîte:

{{:Chiasm|A|1|jusqu'à ce que le ciel et la terre disparaissent,}}
{{:Chiasm|B|2|une note ou un titre ne peut en aucun cas passer outre à la loi}}
{{:Chiasm|A'|1|jusqu'à ce que toutes les choses soient accomplies.}}

[Un chiasme est une structure littéraire biblique commune qui utilise des formes de répétition et d'inversion structurelle pour mettre l'accent.]

Il est clair que la clause centrale (B) de ce chiasme dépend à la fois de la première (A) et de la troisième (A') clause. Le Dr Bahnsen lui-même a fait cette remarque:
{{:Quote|Ηως ἂν πάντα γένηται déclare sans condition "jusqu'à ce que toutes les choses aient eu lieu (sont passées)". Cette phrase est donc fonctionnellement équivalente à "jusqu'à ce que le ciel et la terre passent". Ces deux clauses de ἕως sont parallèles (un artifice littéraire commun) et s'expliquent mutuellement.<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 83</ref>}}
Je suis tout à fait d'accord avec l'affirmation du Dr Bahnsen ci-dessus. Nous devons permettre à ces clauses ἕως d'informer et d'expliquer chacune notre interprétation de l'autre. J'ai déjà fait valoir que la deuxième clause doit être interprétée à la lumière de la manière dont Jésus a utilisé ces mots dans Luc 21:32. Si "toutes choses" (que Jésus avait l'intention d'accomplir) devaient être accomplies avant que cette génération ne décède, alors comment comprendre "le ciel et la terre"?

Travaillons à l'envers, en utilisant la logique. Voici un syllogisme:
# Aucune jonction et aucun titre de la loi ne passera avant que le ciel et la terre ne disparaissent.
# Certains éléments et titres de la loi sont passés.
# C'est pourquoi le ciel et la terre ont disparu.

Le syllogisme ci-dessus est logiquement valable. La prémisse n°1 est certaine sur le plan scripturaire (reformulée de Matt. 5:18). Qu'en est-il de la prémisse n°2?
==Des parties de la loi sont passées==

Nous reconnaissons tous que certaines jonctions et certains titres de la loi ont disparu. Aucun chrétien ne devrait contester ce fait. Par exemple:
# Nous ne circoncisons pas nos bébés mâles au 8ème jour de leur vie, comme la loi l'exige : Lév. 12:3.
# Nous ne nous considérons pas comme impurs lorsque nous mangeons du porc : Lév. 11:7-8.
# Nous ne recherchons pas un prêtre lévitique (ou tout autre type de prêtre) pour déterminer si une ulcération sur notre peau nécessite une mise en quarantaine : Lév. 13:2-3.
# Nous n'enseignons pas aux femmes qu'elles doivent se considérer comme rituellement "impures" pendant 80 jours après avoir donné naissance à une fille : Lév. 12:5.
La plupart des chrétiens n'observent pas ces lois et n'enseignent pas aux autres à les observer, car ils étaient liés à l'alliance du Sinaï et sont maintenant décédés. Dans "Theonomy In Christian Ethics", le Dr. Bahnsen lui-même parle d'une loi qui a été "annulée" par la nouvelle alliance:
{{:Quote|Le sacerdoce lévitique, représentant le système mosaïque de rédemption cérémonielle, ne pouvait pas apporter la perfection et était donc "destiné" à être remplacé (Héb. 7:11 f., 28). ... lorsque Jésus a institué un changement dans le sacerdoce (car il était de la tribu de Juda, et non de Lévi), le principe cérémoniel a également été modifié.... L'ancien commandement concernant les questions cérémonielles a donc été mis de côté, afin que le peuple de Dieu puisse avoir un meilleur espoir.... Le commandement qui a été annulé était "un commandement relatif à la chair" (c'est-à-dire concernant la qualification externe de la descendance physique des prêtres....).<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 206.</ref>}}
Bien sûr, le Dr. Bahnsen suggère que cette "annulation" de la qualification sacerdotale était "implicite dans le Psaume 110:1,4", donc il ne la considère pas comme une contradiction avec son interprétation de Matt. 5:17f.<ref>Bahnsen, 206-207</ref> Mais cet "accomplissement" de la loi est "exactement" ce dont Jésus parlait dans Matt. 5:17-19. Le passage à la Nouvelle Alliance a nécessité un changement dans les parties de la loi liées à l'alliance, comme l'a écrit l'auteur des Hébreux dans Héb. 7:11.

Dans un livre sur la théonomie publié ultérieurement, le Dr Bahnsen a de nouveau admis que "certaines parties de la loi ont été mises de côté ou modifiées":
{{:Quote|C'est Jésus qui a parlé d'un soutien catégorique et exhaustif à la loi - jusqu'au moindre commandement. C'est aussi la parole de Jésus ailleurs qui nous donne notre justification théologique pour dire que "des parties de la loi ont été mises de côté ou modifiées". Il n'y a rien d'illégitime ou d'unique dans l'enseignement de notre Seigneur au moyen de déclarations générales qui sont qualifiées de manière particulière plus loin.}}
Il est donc évident, d'après les écritures "ultérieures", que Jésus a accompli la loi en "confirmant" et en "complétant" certaines parties. Lorsque ces parties étaient "complètes", elles étaient "mises de côté". Nous ne sommes pas tenus de faire les parties de la loi qui ont été "annulées" et "mises de côté" (selon les termes du Dr. Bahnsen). Nous ne devons pas les enseigner comme étant contraignantes. Ces lois sont les jonctions et les titres qui sont passés.
==Le ciel et la terre ont disparu?==

Qu'en est-il du point 3 ci-dessus (la conclusion de notre syllogisme)? Comment "le ciel et la terre" peuvent-ils avoir disparu? Tout d'abord, il faut noter qu'il ne s'agit pas d'une figure de style signifiant "jamais". Jésus lui-même l'a affirmé:
{{:Scriptblock|Matthew 24:34-35}}
Nous savons donc que "le ciel et la terre" peuvent (et vont) disparaître. Nous savons également que le syllogisme que nous avons décrit ci-dessus est logiquement valable. Nous savons que les deux premières prémisses sont vraies. Par conséquent, la vérité de la conclusion est logiquement nécessaire. Mais dans quel sens "le ciel et la terre" ont-ils disparu?
La réponse est que Jésus utilisait un langage symbolique (comme il le faisait parfois), et qu'il faisait référence à la destruction du Second Temple et à l'abolition de l'Alliance du Sinaï en 70 après J.-C. (avant que cette génération ne décède). C'est ici qu'il est utile de connaître la terminologie juive du Second Temple, et l'historien Josèphe est notre meilleure référence à cet égard. Il s'avère que les Juifs de cette époque utilisaient en fait l'expression "ciel et terre" pour désigner la structure du tabernacle (et plus tard du temple). Josèphe a écrit:
{{:Quote|cette proportion des mesures du tabernacle s'est avérée être une imitation du système du monde ; car le tiers de celui-ci qui se trouvait à l'intérieur des quatre piliers, auxquels les prêtres n'étaient pas admis, est en quelque sorte un ciel propre à Dieu. Mais l'espace des vingt coudées est en quelque sorte la terre [''ge'', également traduisible par 'terre'] et la mer, sur lesquelles vivent les hommes, et cette partie est donc propre aux seuls prêtres.... Lorsque Moïse a distingué le tabernacle en trois parties, et qu'il en a accordé deux aux prêtres, comme un lieu accessible et commun, il a désigné la terre et la mer, celles-ci étant d'accès général à tous ; mais il a mis de côté la troisième division pour Dieu, parce que le ciel est inaccessible aux hommes.<ref> ''Antiquités juives'', 3.6.4[123], 3.7.7[181]</ref>}}
[D'autres références contemporaines sont énumérées dans (Fletcher-Louis, "Jesus, the Temple and the Dissolution of Heaven and Earth", 126)]

Crispin Fletcher-Louis écrit:

{{:Quote|Au cours des 20 dernières années, il a été largement reconnu que, tant dans la période biblique que post-biblique, le Temple est investi d'un ensemble de significations cosmologiques : le Temple se trouve au centre de l'univers ; il est le lieu où la création a commencé ; il est le point de rencontre du ciel et de la terre - la "Porte du ciel" ; il est le lieu où, à la fin des jours, comme à l'aube de la création, les forces du chaos seraient vaincues et, plus important encore pour nos objectifs, il est une version miniature de l'univers entier - un microcosme du ciel et de la terre. <ref>Fletcher-Louis, "Jésus, le temple et la dissolution du ciel et de la terre", ''Apocalyptique dans l'histoire et la tradition'', 123</ref>}}
<p>Fletcher-Louis fait également le lien entre Matt. 5:18 et Matt. 24:35 de la manière suivante:</p>

{{:Quote|Il y a, à mon avis, trois références qui s'entrecroisent dans l'expression "jusqu'à ce que le ciel et la terre passent" à 5:18d : (1) la destruction du temple de Jérusalem en 70 après J.-C., qui confirme l'obsolescence de l'ancienne alliance ; (2) la mort et la résurrection de Jésus, qui confirment l'institution de la nouvelle alliance et de sa Torah messianique ; (3) la vie, le ministère et l'enseignement de Jésus en tant qu'incarnation de la nouvelle création et l'établissement de la Torah messianique que suit sa nouvelle communauté. <br />...<br />Il semble maintenant que lorsque le parallèle étroit avec Matthieu 5:18 à 24:35 se réfère à la disparition du ciel et de la terre et à l'endurance des paroles de Jésus, le premier des trois référents dans le texte précédent est au premier plan. Le culte du temple ayant disparu, les chrétiens juifs ne devraient pas en ressentir la perte puisqu'ils avaient encore l'enseignement de Jésus.<ref>Fletcher-Louis, "La destruction du temple et la relativisation de l'ancienne alliance", ''Le lecteur doit comprendre'' : L'eschatologie dans la Bible et la théologie", 163</ref>}}
Il est raisonnable de conclure que Jésus parlait en utilisant les termes symboliques en usage à l'époque : lorsqu'il a dit "ciel et terre", il parlait du temple, et l'utilisait comme métonyme pour l'Alliance du Sinaï (dont le temple était l'élément central).
Cette identification entre l'expression "ciel et terre" et l'Alliance du Sinaï n'est pas une nouveauté théologique moderne. Par exemple, voici ce que le théologien puritain John Owen a écrit à propos de cette expression, telle qu'elle est utilisée par Pierre dans 2 Pierre 3:
{{:Quote|Sur cette base, j'affirme que les cieux et la terre, tels qu'ils sont prévus dans cette prophétie de Pierre, la venue du Seigneur, le jour du jugement et de la perdition des hommes impies, mentionnés dans la destruction de ces cieux et de cette terre, se rapportent tous, non pas au jugement dernier et définitif du monde, mais à la désolation et à la destruction totale qui devait être faite de l'église et de l'état judaïque.<ref>Owen, ''Works'', vol. 9, p. 134</ref>}}
Notez le parallèle suivant entre Matt. 5:18 et Jésus prophétisant la destruction du temple et de Jérusalem dans Marc 13 (parallèles dans Matt. 24 et Luc 21) :
<table align="center" border="0" cellpadding="10" cellspacing="1" style="width:90%;">
		<tr>
			<th scope="col" style="vertical-align: top;">Matthieu 5:18</th>
			<th scope="col" style="vertical-align: top;">Marc 13:30-31</th>
		</tr>
		<tr>
			<td style="vertical-align: top;">{{#scripture:Matthew 5:18}}</td>
			<td style="vertical-align: top;">{{#scripture:Mark 13:30-31}}</td>
		</tr>
</table>
Jésus a affirmé que "le ciel et la terre "passeront"" dans le même contexte que la destruction du temple et de Jérusalem. Certains commentateurs veulent diviser ces versets en "déjà" et "pas encore", car ils présupposent que Jésus "doit" parler du "ciel et de la terre" littéral et physique. Mais s'il utilisait simplement un terme symbolique juif standard pour le temple ("ciel et terre") comme métonyme pour l'Alliance du Sinaï, alors tout le reste correspond parfaitement à Matt. 5:17-19.
Nous pouvons donc conclure que Jésus:

# a accompli (confirmé et complété) toutes les typologies et prophéties de la Loi et des Prophètes (Matt. 5:18)
# a pris des dispositions pour le reste d'Israël et les Gentils dans la nouvelle alliance (Luc 22:20)
# est revenu au jugement d'Israël en 70 après J.C., causant la destruction du second Temple (Matt. 24:2), et ainsi
# a aboli l'alliance du Sinaï (Héb. 8:13), sans abolir complètement la loi (Matt. 5:17)
# a accompli tout cela dans la vie de "cette génération" (exactement comme il l'a prophétisé dans Luc 21:32, Marc 13:30, Matt. 24:34).

Nouveaux cieux et nouvelle terre signifie "nouvelle création". En d'autres termes:

{{:Scriptblock|2 Corinthians 5:17}}

John Owen a également compris que les "nouveaux cieux et la nouvelle terre" devaient être accomplis dès maintenant. Il a écrit:

{{:Quote|Maintenant, quand Dieu créera-t-il ces "nouveaux cieux et cette nouvelle terre, où habite la justice ? Dit Pierre, "Ce sera après l'avènement du Seigneur, après le jugement et la destruction des hommes impies, qui n'obéissent pas à l'Évangile, que je prédirai." Mais maintenant il est évident, depuis ce lieu d'Esaïe, avec le chapitre 66:21-22, que ceci est une prophétie des temps de l'Evangile seulement ; et que la plantation de ces nouveaux cieux n'est rien d'autre que la création d'ordonnances de l'Evangile, pour durer éternellement. La même chose est exprimée dans Hébreux 12:26-28.<ref>Owen, ''Travaux'', vol. 9, p. 135</ref>
}}
<div class="mw-translate-fuzzy">
La "Nouvelle Création" est déjà là. Jésus est notre Roi actuel, qui règne (comme le prophétise Dan. 2:44) ; les lois qui n'étaient pas liées à l'Alliance du Sinaï abolie continuent à nous lier, comme Dieu l'a voulu ; et nous avons deux commissions simultanées en cours :
#pour soumettre la terre (Gen. 1:28)
#pour prêcher l'Évangile du Royaume actuel (Matt. 28:18)
</div>


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{{DISPLAYTITLE:Comment Jésus a-t-il "accompli" la Loi? (Matt. 5:17-19)}}

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