How did Jesus "fulfill" the Law? (Matt. 5:17-19)/de

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Schnelle Antwort: Jesus meinte mit dem Wort "erfüllen", dass er die prophetischen und typologischen Teile des Gesetzes und der Propheten "bestätigen" und "vervollständigen" würde. Daher sind (wie die meisten Christen zugeben werden) "einige" Punkte und Titel des Gesetzes vergangen - aber keineswegs "alle" des Gesetzes. Jesus ist weder gekommen, um das Gesetz abzuschaffen, noch um jeden einzelnen Punkt des Gesetzes bis zum Ende der Zeit unverändert zu bewahren.

Einführung

Die meisten Christen sind mit der Bergpredigt Jesu vertraut. Aber sie erkennen oft nicht die Bedeutung der einleitenden Worte Jesu:

17 “Don’t think that I came to destroy the law or the prophets. I didn’t come to destroy, but to fulfill. 18 For most certainly, I tell you, until heaven and earth pass away, not even one smallest letter or one tiny pen stroke shall in any way pass away from the law, until all things are accomplished. 19 Therefore, whoever shall break one of these least commandments and teach others to do so, shall be called least in the Kingdom of Heaven; but whoever shall do and teach them shall be called great in the Kingdom of Heaven. Matthew 5:17-19WEB

Jesus machte zu Beginn seiner Predigt deutlich: Nichts, was er sagen wollte, sollte als Aufhebung oder Abschaffung des Gesetzes interpretiert werden. Er sagte: "Ich bin nicht gekommen, um [das Gesetz] abzuschaffen...". Diese Aussage war notwendig, weil Juden im ersten Jahrhundert, die nur die falschen Lehren der Pharisäer (basierend auf dem sogenannten "Mündlichen Gesetz") gehört hatten, denken könnten, dass Jesus Gottes geschriebenes Gesetz irgendwie ungültig machen würde. Aber er machte nur die falschen Gesetzesmanipulationen der Pharisäer ungültig (z.B. Matthäus 15,3ff). Greg Bahnsen schrieb ein ganzes Kapitel in seinem Buch Theonomie in der christlichen Ethik über die obige Schriftstelle. Das Kapitel trug den Titel: "Die bleibende Gültigkeit des Gesetzes in erschöpfender Ausführlichkeit (Matthäus 5,17-19)." Dr. Bahnsens Erörterung des Textes ist sehr wertvoll, und es ist definitiv lesenswert. Dr. Bahnsen fasste die verschiedenen Ansätze zum Wort "erfüllen" wie folgt zusammen:

In diesem Abschnitt wurde eine Vielzahl von Sinnen für "erfüllen" vorgeschlagen. Deutet sie darauf hin, dass Jesus ein Ende setzt mit,⁴⁵ ersetzt,⁴⁶ ergänzt (fügt hinzu),⁴⁷ beabsichtigt, aktiv zu gehorchen,⁴⁸ erzwingt,⁴⁹ oder bestätigt und stellt das Gesetz wieder her?

Dr. Bahnsen erörterte jede dieser Optionen im Detail. Letztlich argumentierte er, dass "erfüllen" so verstanden werden sollte, dass es sowohl "bestätigen" als auch "etablieren" bedeutet (in direktem Gegensatz zu dem Wort "abschaffen" weiter oben im Vers). Eine der Implikationen von Dr. Bahnsens Ansicht ist, dass das Gesetz - selbst im Neuen Bund - in "erschöpfender Ausführlichkeit" (daher sein Kapiteltitel) verbindlich bleibt. Er schrieb:

Es ist schwer vorstellbar, wie Jesus noch intensiver hätte bekräftigen können, dass jedes Bisschen des Gesetzes im Evangeliumszeitalter verbindlich bleibt.

Laut Dr. Bahnsen bleiben die "jots and tittles" des Gesetzes bis zum Ende des "physikalischen Universums" bindend:

Christus ... stellt fest, dass das Gesetz mindestens so lange gültig bleibt, wie das physikalische Universum besteht, d.h. bis zum Ende des Zeitalters oder der Welt. ... Wenn wir das tatsächliche Ende von Himmel und Erde in Betracht ziehen, sehen wir, dass die Schrift lehrt, bei der Wiederkunft Christi zu sein .... Zumindest bis zu diesem Zeitpunkt werden die Einzelheiten des Gesetzes bestehen bleiben. ... Παρέλθῃ wird in diesem Vers zweimal verwendet: erstens für das physikalische Universum und zweitens für die kleinsten Einzelheiten des Gesetzes Gottes.

Ich werde ein anderes Verständnis von Jesu Wort "erfüllen" anbieten als Dr. Bahnsen. Um diesen Aufsatz überschaubar kurz zu halten, werde ich nur minimal auf das eingehen, was er geschrieben hat. Ich werde zeigen, dass Jesus mit dem Wort "erfüllen" meinte, dass er die prophetischen und typologischen Teile des Gesetzes und der Propheten bestätigen und vervollständigen würde. Daher sind einige Pünktchen und Titel des Gesetzes habenverstorben -- aber bei weitem nicht alle. Jesus kam weder, um das Gesetz abzuschaffen, noch um jeden typologischen Punkt des Gesetzes bis zum Ende der Zeit zu bewahren.

Jesus bestätigte und vollendete das Gesetz und die Propheten

Jesus sagt, er sei gekommen, um zwei Dinge zu erfüllen: das Gesetz und die Propheten. Die meisten Menschen, die das Matthäus-Evangelium gelesen haben, verstehen, was Jesus meinte, als er sagte: "Erfülle" "die Propheten". Tatsächlich ist dies ein wiederkehrendes Thema der "Erfüllung" im Matthäus-Evangelium:

15 and was there until the death of Herod, that it might be fulfilled which was spoken by the Lord through the prophet, saying, “Out of Egypt I called my son.” Matthew 2:15WEB

Jesu Mission als Messias erfüllte viele Prophezeiungen des Alten Testaments, und Matthäus weist immer wieder darauf hin, wann dies geschah (Matthäus 1,22; 2,17,23; 4,14; 8,17; 12,17; 13,35; 21,4; 26,54,56; 27,9). Als Jesus diese Prophezeiungen erfüllte, erreichte er zwei weitere Dinge:

1. Er bestätigte, dass die Prophezeiung wahr ist. [Siehe zum Beispiel Lukas 24,25-26].
2. Er erfüllte die Prophezeiung.

Zu Nummer 2 oben: Indem Jesus die Prophezeiung erfüllte, sorgte er auch dafür, dass es nie wieder erfüllt werden musste. Wenn wir z.B. einmal erkannt haben, dass der Zweig aus der Wurzel des Isaak schon gekommen ist (siehe Jesaja 11,1-10, z.B. Römer 15,12), untersuchen wir die zukünftigen Generationen des Isaak nicht weiter auf weitere Zweige. Die Prophezeiung hat den Plan Gottes erfüllt und ist nun abgeschlossen. Aber was ist mit dem Gesetz? Hat Jesus das Gesetz auf die gleiche Weise "vollendet" und dafür gesorgt, dass es nie wieder erfüllt werden musste?

Ja -- aber nur Teile des Gesetzes. Es gibt zwei Hauptwege, auf denen Jesus das Gesetz "erfüllte":

1. Jesus bestätigte und vervollständigte bestimmte bestimmte Prophezeiungen im Gesetz, indem er sie wahr werden ließ.
2. Jesus bestätigte und vervollständigte die Typologie, die in bestimmten Teilen des Gesetzes (z.B. Opfer) eingebettet war, und manifestierte sich als der "Leib"/Gesichtskörper, auf den der "Schatten"/Typ des Gesetzes hinwies.

Schauen wir uns diese beiden Aspekte näher an.

Jesus vollendete spezifische Prophezeiungen im Gesetz

Zum Glück für die Ausleger von Matthäus 5,17 sagte Jesus seinen Jüngern (und uns) genau, wie er das Wort Erfüllung meinte:

44 He said to them, “This is what I told you while I was still with you, that all things which are written in the law of Moses, the prophets, and the psalms concerning me must be fulfilled.” Luke 24:44WEB

"Alles, was im Gesetz des Mose ... über mich geschrieben steht" bezieht sich auf spezifische Prophezeiungen (und prophetische Typologien, wie ich im nächsten Abschnitt zeige), die in "das Gesetz des Mose" eingebettet waren (der Satz bezieht sich auf Josua 8:34 und bedeutet die Tora von Genesis bis Deuteronomium), die die Person und das Werk des kommenden Messias vorhersagte. D. A. Carson schreibt in seinem Kommentar zu Matt. 5:17-19:

Die beste Interpretation dieser schwierigen Verse besagt, dass Jesus das Gesetz und die Propheten erfüllt, indem sie auf ihn zeigen, und er ist ihre Erfüllung... Deshalb geben wir pleroo ('erfüllen') genau dieselbe Bedeutung wie in den Formelzitaten, die bereits im Prolog (Mt 1-2) die prophetische Natur des AT und die Art und Weise, wie sie auf Jesus zeigt, stark betont haben. Auch die Ereignisse des Alten Testaments haben diese prophetische Bedeutung (siehe 2:15). Etwas später besteht Jesus darauf, dass "alle Propheten und das Gesetz weissagten" (11:13). Die Art und Weise der prophetischen Vorahnung ist unterschiedlich. Matthäus argumentiert, dass der Exodus (2:15) die Vorahnung der Ausrufung des "Sohnes Gottes" aus Ägypten darstellt

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Jesus sagte den Menschen, dass er gekommen sei, um all die unerfüllten Prophezeiungen zu "erfüllen" (wie in "erfüllen, was prophezeit wurde"), die sowohl in "dem Gesetz als auch in den Propheten" standen. Christen denken nicht oft über "das Gesetz" als eine Textgattung nach, die Prophezeiungen enthält, aber es gibt viele Prophezeiungen im Gesetz, nicht nur in "den Propheten". Hier sind drei wichtige Prophezeiungen aus dem Gesetz, das Jesus erfüllt hat.

1. Jesus war der Prophet wie Moses

Der Apostel Petrus, der in Apostelgeschichte 3 vor dem Volk sprach, zitierte aus einer Prophezeiung in Mose 18,18-19:

20 and that he may send Christ Jesus, who was ordained for you before, 21 whom heaven must receive until the times of restoration of all things, which God spoke long ago by the mouth of his holy prophets. 22 For Moses indeed said to the fathers, ‘The Lord God will raise up a prophet for you from among your brothers, like me. You shall listen to him in all things whatever he says to you. 23 It will be that every soul that will not listen to that prophet will be utterly destroyed from among the people.’ Acts 3:20-23WEB

2. Jesus war der verheißene "Same" Abrahams

Gleich nachdem Peter das oben Gesagte gesagt hatte, sagte er: 25 You are the children of the prophets, and of the covenant which God made with our fathers, saying to Abraham, ‘All the families of the earth will be blessed through your offspring.’ 26 God, having raised up his servant Jesus, sent him to you first to bless you, in turning away every one of you from your wickedness.” Acts 3:25-26WEB Abhängig von der Übersetzung, die Sie verwenden [in unserem Wiki kann die obige Passage je nach Wahl der Übersetzung variieren], wird das griechische Wort σπέρματί möglicherweise mit "Nachkommenschaft", "Familie" oder "Nachkommenschaft" übersetzt und nicht mit dem wörtlicheren "Samen". Jesus Christus war dieser "Same" der Prophezeiung, die der Apostel Petrus zitiert hat. Der Apostel Paulus bestätigte auch, dass dies die richtige Auslegung dieser Verheißung war: 16 Now the promises were spoken to Abraham and to his offspring. He doesn’t say, “To descendants”, as of many, but as of one, “To your offspring”, which is Christ. Galatians 3:16WEB Auch diese Passage ist am besten in einer Übersetzung zu verstehen, die das Griechische σπέρματί konsequent wörtlich wiedergibt. Paulus weist darauf hin, dass sich das Wort "singular" auf Jesus Christus bezieht.

3. Jesus war der Löwe des Stammes Juda

2 I saw a mighty angel proclaiming with a loud voice, “Who is worthy to open the book, and to break its seals?” 3 No one in heaven above, or on the earth, or under the earth, was able to open the book or to look in it. 4 Then I wept much, because no one was found worthy to open the book or to look in it. 5 One of the elders said to me, “Don’t weep. Behold, the Lion who is of the tribe of Judah, the Root of David, has overcome: he who opens the book and its seven seals.” Revelation 5:2-5WEB

Das oben Gesagte ist ein Hinweis auf die folgende Prophezeiung im Gesetz:

9 Judah is a lion’s cub. From the prey, my son, you have gone up. He stooped down, he crouched as a lion, as a lioness. Who will rouse him up? 10 The scepter will not depart from Judah, nor the ruler’s staff from between his feet, until he comes to whom it belongs. The obedience of the peoples will be to him. Genesis 49:9-10WEB

Es gibt viele andere Prophezeiungen im Gesetz, die Jesus erfüllt hat (wie das Lied des Mose), aber die drei oben genannten reichen aus, um den Punkt zu bestimmen.

Jesus vollendete die Typologie des Gesetzes

Bestimmte Gesetze des Sinai-Bundes (z.B. die Opfergesetze) prägten das Werk Christi. Diese Funktion des Vorwegnehmens wird "Typologie" genannt. In der theologischen Forschung ist das Wort "Typus" (griechisch: τύπος -- oft mit "Muster" übersetzt) eine Bezeichnung für etwas, das eine abstrahierte (vereinfachte) Darstellung der wirklichen Sache (die später kommt) ist. Das wirkliche Ding, das später kommt, wird als "Antitype" bezeichnet (griechisch: ἀντίτυπος, siehe 1 Petr 3,21). Vielleicht haben Sie diese auch "Schatten" genannt gehört, wie es der Apostel Paulus in Kol. 2,17 tut. Der Typus entspricht dem Gegenbild, so wie ein Schatten, den der Körper eines Menschen wirft, eine abstrakte Darstellung dieses Körpers ist. So sagt Paulus: "Der Leib ist von Christus" (Kol. 2,17). Dieser metaphorische "Schatten" Christi wird in vielen Teilen der hebräischen Schriften zurückgeworfen, und wir sehen ihn am häufigsten in den Opfergesetzen.

Zum Beispiel schrieb der Apostel Paulus:

7 Purge out the old yeast, that you may be a new lump, even as you are unleavened. For indeed Christ, our Passover, has been sacrificed in our place. 8 Therefore let’s keep the feast, not with old yeast, neither with the yeast of malice and wickedness, but with the unleavened bread of sincerity and truth. 1 Corinthians 5:7-8WEB

Jesus war der Gegenpol, auf den der Typus des Passahlamms hinwies. Nach diesem Verständnis existiert der ursprüngliche Typus/Muster/Schatten, sobald die Realität (Christus und sein einmaliges Opfer) vollendet ist, entweder nicht mehr, oder - falls er noch existiert - seine ursprüngliche Funktion ist nicht mehr notwendig; daher müssen wir den Typus/Muster/Schatten anders behandeln als zuvor. Wir opfern nicht mehr ein Lamm am Passahfest, wie es das Gesetz verlangt (Num 9:1-3).

Als der Apostel Paulus das Folgende schrieb: 4 For Christ is the fulfillment of the law for righteousness to everyone who believes. Romans 10:4WEB Paulus wollte (im Gegensatz zu Jesu eigenen Worten in Matthäus 5,17) nicht andeuten, dass Christus das ganze Gesetz "beendete" (wie in abgeschafft). Das griechische Wort (im obigen Abschnitt typischerweise mit "Ende" übersetzt), das Paulus benutzte, ist "telos" (daher der Begriff "Teleologie"). Es kann entweder "zeitliches Ende" oder "Ziel" bedeuten. Ganz gleich, welche dieser Übersetzungsoptionen wir wählen, sie passt zu Jesu Absicht, das Gesetz zu erfüllen, indem wir seinen typologisch-didaktischen Zweck erfüllen:

1. Christus war das zeitliche Ende vieler der Opfergesetze, die sein ein für allemaliges Opfer vorweggenommen haben. Diese Gesetze waren vertraglich gebunden und sind nicht mehr bindend.
2. Christus war das Endziel des Gesetzes, das in vielerlei Hinsicht auf sein vollendetes Werk hinwies.

Ein weiteres Beispiel ist, dass Jesu eigenes Priestertum die Gesetze abschaffte, die sich auf die levitischen Priester bezogen. Im Neuen Bund gibt es keine levitischen Priester. Als der Sinai-Bund im Jahre 70 n. Chr. endete, wurden die levitischen Priesterbestimmungen mit ihm abgeschafft.

Das typologische Ziel des Gesetzes ist das, worauf sich Paulus bezog, als er schrieb:

23 But before faith came, we were kept in custody under the law, confined for the faith which should afterwards be revealed. 24 So that the law has become our tutor to bring us to Christ, that we might be justified by faith. 25 But now that faith has come, we are no longer under a tutor. Galatians 3:23-25WEB

Als Tutor führte das typologische Gesetz das Volk Gottes auf ein Ziel zu und bereitete es auf das kommende letzte Werk des Messias vor. Die Erziehungsgesetze, von denen Paulus sagt, dass "wir nicht mehr unter" stehen, sind die Bundesgesetze (wie die typologischen Gesetze), weil Jesus sie vervollständigt und obsolet gemacht hat.

Alle Dinge sind vollbracht?

Wenn wir einmal festgestellt haben, was Jesus mit "erfüllen" meinte, können wir verstehen, was er mit einem bestimmten Satz im nächsten Vers meinte (18): "bis alle Dinge vollendet sind". Beachten Sie, dass im folgenden Vers genau derselbe Satz verwendet wird: 32 Most certainly I tell you, this generation will not pass away until all things are accomplished. Luke 21:32WEB

Dieser Vers bei Lukas ist ein Parallelvers zu Mt 24,34.

Ohne allzu sehr auf die Eschatologie einzugehen (über die andere, wie z.B. Gary Demar, bereits ausführlich geschrieben haben), möchte ich lediglich behaupten, dass die Worte "diese Generation" in den Evangelien immer die Generation der Menschen meint, zu denen Jesus gesprochen hat. Dies sind die Menschen, die um etwa 30 n. Chr. noch lebten. Dies ist eine gängige präteristische Interpretation, die Sie in vielen Kommentaren finden können. Daher können wir mit Gewissheit wissen, dass "alle Dinge" (worauf auch immer sich dieser Ausdruck speziell bezieht) bis zum Ende des ersten Jahrhunderts "vollendet" sein würden. Jesus hat offensichtlich nicht gesagt, "bis alle Dinge, die jemals geschehen werden, vollbracht sind". Er beabsichtigte offensichtlich, dass der Ausdruck "alle Dinge" einen Bedeutungsumfang haben sollte, der auf die "Generation" des ersten Jahrhunderts beschränkt ist.

Wir wissen, dass Jesus kam, um viele Prophezeiungen des Alten Testaments zu erfüllen/vervollständigen und bestimmte Gesetze durch sein letztes, vollendetes Opfer zu erfüllen/vervollständigen. Wenn er daher im Zusammenhang mit der "Erfüllung" des Gesetzes und der Propheten sagt, "bis alle Dinge vollendet sind" (V. 18), können wir den Bezug dieser Phase vernünftigerweise auf diese Phase beschränken: "bis alle Dinge, "die sowohl im Gesetz als auch in den Propheten prophezeit oder vorausgesagt wurden", erfüllt sind.

Ein Chiasma der Erfüllung

Aber wenn Jesus einige der Gesetze "vergehen" ließ, was sollen wir dann von dem anderen Teil seiner Behauptung halten: "bis Himmel und Erde vergehen, ..."? Alle diese Phrasen müssen zusammen behandelt werden, denn sie bilden ein ineinandergreifendes Chiasma der Bedeutung:

A bis Himmel und Erde vergehen, B ein Jota oder ein Häkchen aus dem Gesetz nicht passieren darf A' Bis alle Dinge vollendet sind.

[Ein Chiasma ist eine übliche biblische literarische Struktur, die Formen der Wiederholung und der strukturellen Umkehrung zur Betonung verwendet].

Es liegt auf der Hand, dass der zentrale Satz (B) dieses Chiasmas sowohl vom ersten (A) als auch vom dritten (A') Satz abhängig ist. Dr. Bahnsen selbst hat auf diesen Punkt hingewiesen:

Ηως ἂν πάντα γένηται heißt es bedingungslos "bis alle Dinge stattgefunden haben (Vergangenheit sind)". Damit ist dieser Satz funktional gleichbedeutend mit "bis Himmel und Erde vergehen". Diese beiden ἕως Klauseln sind parallel (ein gemeinsames literarisches Mittel) und erklären sich gegenseitig.

Ich stimme der obigen Behauptung von Dr. Bahnsen voll und ganz zu. Wir müssen diesen ἕως Klauseln erlauben, dass jeder von ihnen unsere Interpretation des anderen informiert und erklärt. Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass die zweite Klausel im Lichte dessen interpretiert werden sollte, wie Jesus diese Worte in Lukas 21:32 verwendet hat. Wenn "alle Dinge" (die Jesus zu erfüllen beabsichtigte) erfüllt werden sollten, bevor diese Generation verstorben ist, wie verstehen wir dann "Himmel und Erde"?

Lassen Sie uns rückwärts arbeiten, mit Logik. Hier ist ein Syllogismus:

1. Keine Wortspiele und Titel des Gesetzes werden vergehen, bevor Himmel und Erde vergehen.
2. Einige Witze und Titel des Gesetzes sind vergangen.
3. Deshalb sind Himmel und Erde vergangen.

Der obige Syllogismus ist logisch gültig. Prämisse Nr. 1 ist biblisch sicher (umformuliert aus Mt 5,18). Was ist mit Prämisse Nr. 2?

ein Jota und ein Häkchen ist bereits verstrichen

Wir alle erkennen an, dass einige Iotas und Häkchen des Gesetzes verschwunden sind. Kein Christ sollte diese Tatsache bestreiten. Zum Beispiel:

1. Wir beschneiden unsere männlichen Babys nicht am 8. Lebenstag, wie es das Gesetz vorschreibt: Lev. 12:3.
2. Wir betrachten uns nicht als unrein, wenn wir Schweinefleisch essen: Lev. 11:7-8.
3. Wir suchen nicht nach einem levitischen Priester (oder irgendeiner Art von Priester), um festzustellen, ob eine Geschwürbildung auf unserer Haut eine Quarantäne erfordert: Lev. 13:2-3.
4. Wir lehren Frauen nicht, daß sie sich nach der Geburt eines Mädchens 80 Tage lang rituell als "unrein" betrachten sollen: Lev. 12:5.

Die meisten Christen halten diese Gesetze weder ein noch lehren sie andere, diese Gesetze einzuhalten, weil sie an den Sinai-Bund gebunden waren und nun verstorben sind. In Theonomie in der christlichen Ethik erörtert Dr. Bahnsen selbst ein Gesetz, das durch den Neuen Bund "annulliert" wurde:

Das levitische Priestertum, das das mosaische System der zeremoniellen Erlösung repräsentiert, konnte keine Vollkommenheit bringen und wurde deshalb gewollt, um ersetzt zu werden (Hebr. 7:11 f., 28). ... als Jesus eine Änderung des Priestertums einführte (denn er gehörte dem Stamm Juda an, nicht Levi), wurde auch das zeremonielle Prinzip geändert.... Das frühere Gebot in bezug auf zeremonielle Angelegenheiten wurde also beiseite gelegt, damit Gottes Volk eine bessere Hoffnung haben konnte.... Das Gebot, das aufgehoben wurde, war "ein Gebot in Bezug auf das Fleisch" (d.h. in Bezug auf die äußere Qualifikation der physischen Abstammung der Priester....).

Natürlich deutet Dr. Bahnsen an, dass diese "Annullierung" der priesterlichen Qualifikation "in Psalm 110:1,4 impliziert war", deshalb hält er es nicht für einen Widerspruch zu seiner Interpretation von Matthäus 5:17f. Aber diese "Erfüllung" des Gesetzes ist "genau" das, worüber Jesus in Matthäus 5:17-19 sprach. Der Übergang zum Neuen Bund erforderte eine Änderung der an den Bund gebundenen Teile des Gesetzes, genau wie der Autor des Hebräerbriefes in Hebr. 7:11 schrieb.

In einem später veröffentlichten Buch über Theonomie räumte Dr. Bahnsen erneut ein, dass "Teile des Gesetzes beiseite gelegt oder geändert worden sind":

Jesus ist derjenige, der von einer kategorischen und erschöpfenden Unterstützung für das Gesetz sprach - bis hin zum kleinsten Gebot. Es ist auch das Wort Jesu an anderer Stelle, das uns unsere theologische Rechtfertigung dafür gibt, dass wir sagen: "Teile des Gesetzes wurden beiseite gelegt oder verändert". Es ist nichts Illegitimes oder Einzigartiges daran, dass unser Herr durch pauschale Erklärungen lehrt, denen später besondere Qualifikationen verliehen werden.

Aus der "späteren" Schrift geht daher hervor, dass Jesus das Gesetz erfüllte, indem er bestimmte Teile "bestätigte" und "vollendete". Als diese Teile "vollendet" waren, wurden sie "beiseite gelegt". Wir sind nicht verpflichtet, die Teile des Gesetzes zu tun, die "aufgehoben" und "beiseite gelegt" wurden (unter Verwendung der Begriffe von Dr. Bahnsen). Wir sind nicht verpflichtet, sie als verbindlich zu lehren. Diese Gesetze sind die Jota und Häkchen, die vergangen sind.

Himmel und Erde sind vergangen?

Was ist mit Nr. 3 oben (die Schlussfolgerung unseres Syllogismus)? Wie können "Himmel und Erde" vergangen sein? Zunächst sollten wir beachten, dass dies keine Redewendung ist, die "nie" bedeutet. Jesus selbst hat es bejaht: 34 Most certainly I tell you, this generation will not pass away until all these things are accomplished. 35 Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away. Matthew 24:34-35WEB Wir wissen also, dass "Himmel und Erde" vergehen könnten (und würden). Wir wissen auch, dass unser obiger Syllogismus logisch gültig ist. Wir wissen, dass die ersten beiden Prämissen wahr sind. Daher ist die Wahrheit der Schlussfolgerung logisch notwendig. Aber in welchem Sinne sind "Himmel und Erde vergangen"? Die Antwort ist, dass Jesus sich einer symbolischen Sprache bediente (wie er es manchmal tat), und er bezog sich auf die Zerstörung des Zweiten Tempels und die Aufhebung des Sinai-Bundes im Jahre 70 n. Chr. (vor dem Tod dieser Generation). An dieser Stelle hilft es, etwas über die jüdische Terminologie des Zweiten Tempels zu wissen, und der Historiker Josephus ist unsere beste Referenz dafür. Es stellt sich heraus, dass die Juden jener Zeit tatsächlich den Ausdruck "Himmel und Erde" benutzten, um sich auf die Struktur der Stiftshütte (und später des Tempels) zu beziehen. Josephus schrieb:

Dieser Anteil der Maße des Tabernakels erwies sich als eine Imitation des Weltsystems; denn der dritte Teil davon, der innerhalb der vier Säulen lag, zu dem die Priester nicht zugelassen waren, ist gleichsam ein Gott eigener Himmel. Aber der Raum der zwanzig Ellen ist gleichsam Land [ge', auch übersetzbar mit 'Erde'] und Meer, auf dem die Menschen leben, und so ist dieser Teil nur den Priestern eigen.... Als Mose die Stiftshütte in drei Teile unterschied und zwei davon den Priestern als einen zugänglichen und gemeinsamen Ort gewährte, bezeichnete er das Land und das Meer, die allgemein für alle zugänglich sind; aber er setzte die dritte Abteilung für Gott ab, weil der Himmel für Menschen unzugänglich ist.

[Andere zeitgenössische Referenzen sind aufgeführt in (Fletcher-Louis, "Jesus, der Tempel und die Auflösung von Himmel und Erde", 126)]

schreibt Crispin Fletcher-Louis:

In den letzten 20 Jahren hat sich die Erkenntnis durchgesetzt, dass der Tempel sowohl in der biblischen als auch in der nachbiblischen Zeit mit einer Reihe kosmologischer Bedeutungen ausgestattet ist: Der Tempel steht im Zentrum des Universums; er ist der Ort, von dem aus die Schöpfung begann; er ist der Treffpunkt von Himmel und Erde - das "Tor des Himmels"; er ist der Ort, an dem am Ende der Tage, wie bei Anbeginn der Schöpfung, die Kräfte des Chaos besiegt würden, und, was für unsere Zwecke am wichtigsten ist, er ist eine Miniaturversion des gesamten Universums - ein Mikrokosmos von Himmel und Erde.

Fletcher-Louis setzt auch Matt. 5:18 mit Matt. 24:35 in folgender Weise in Beziehung:

Es gibt, wie ich vorschlage, drei ineinandergreifende Referenten in dem Ausdruck "bis Himmel und Erde vergehen" um 5:18d: (1) die Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahre 70 n. Chr., die die Überalterung des Alten Bundes bestätigt; (2) Jesu Tod und Auferstehung, die die Einsetzung des Neuen Bundes und seiner messianischen Thora bestätigen; (3) Jesu Leben, Dienst und Lehre als Verkörperung der neuen Schöpfung und der Aufstellung der messianischen Thora, der seine neue Gemeinschaft folgt.
...
Es scheint nun, dass, wenn die nahe Parallele zu Matthäus 5,18 um 24,35 sich auf das Vergehen von Himmel und Erde und die Ausdauer der Worte Jesu bezieht, der erste der drei Bezugspunkte im früheren Text im Vordergrund steht. Da der Tempelkult verschwunden ist, sollten die Judenchristen seinen Verlust nicht spüren, da sie immer noch die Lehre Jesu hatten.

Man kann daraus folgern, dass Jesus mit den damals gebräuchlichen symbolischen Begriffen sprach: Als er "Himmel und Erde" sagte, sprach er vom Tempel und benutzte ihn als Metonym für den Sinai-Bund (dessen zentrales Merkmal der Tempel war). Diese Identifizierung zwischen dem Ausdruck "Himmel und Erde" und dem Sinai-Bündnis ist keine moderne theologische Neuheit. Hier ist zum Beispiel das, was der puritanische Theologe John Owen über diesen Ausdruck geschrieben hat, wie er von Petrus in 2 Petrus 3 verwendet wird:

Auf dieser Grundlage bestätige ich, dass die Himmel und die Erde, die hier in dieser Prophezeiung des Petrus vorgesehen sind, das Kommen des Herrn, der Tag des Gerichts und der Verdammnis der gottlosen Menschen, der in der Zerstörung jenes Himmels und jener Erde erwähnt wird, sich alle nicht auf das letzte und endgültige Gericht der Welt beziehen, sondern auf jene völlige Verwüstung und Zerstörung, die über die jüdische Kirche und den jüdischen Staat kommen sollte.

Beachten Sie die folgende Parallele zwischen Matthäus 5,18 und Jesus, der in Markus 13 die Zerstörung des Tempels und Jerusalems prophezeit (Parallelen in Matthäus 24 und Lukas 21):

Matthäus 5:18	Markierung 13:30-31
18 For most certainly, I tell you, until heaven and earth pass away, not even one smallest letter or one tiny pen stroke shall in any way pass away from the law, until all things are accomplished. Matthew 5:18WEB	30 Most certainly I say to you, this generation will not pass away until all these things happen. 31 Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away. Mark 13:30-31WEB

Jesus bekräftigte, dass "der Himmel und die Erde vergehen werden", und zwar im gleichen Zusammenhang mit der Zerstörung des Tempels und Jerusalems. Einige Kommentatoren wollen diese Verse in "bereits" und "noch nicht" aufspalten, weil sie voraussetzen, dass Jesus von dem wörtlichen, physischen "Himmel und Erde" sprechen "muss". Aber wenn er nur einen jüdischen symbolischen Standardbegriff für den Tempel ("Himmel und Erde") als Metonym für den Sinai-Bund verwendete, dann passt alles andere perfekt zu Matthäus 5,17-19. Daraus können wir schließen, dass Jesus:

1. alle Typologien und Prophezeiungen im Gesetz und in den Propheten erfüllt (d.h. bestätigt und vervollständigt) (Mt 5,18)
2. traf Vorsorge für Israels Überrest und die Nichtjuden im Neuen Bund (Lukas 22,20)
3. kehrte zum Gericht über Israel im Jahre 70 n. Chr. zurück, wodurch der Zweite Tempel zerstört wurde (Mt 24,2), und somit
4. schaffte den Sinai-Bund ab (Hebr. 8,13), ohne das Gesetz vollständig abzuschaffen (Mt 5,17)
5. all dies im Leben "jener Generation" erreicht hat (genau wie er es in Lukas 21,32, Markus 13,30 und Matthäus 24,34 prophezeit hat).

Neuer Himmel und neue Erde bedeutet "neue Schöpfung". Mit anderen Worten:

17 Therefore if anyone is in Christ, he is a new creation. The old things have passed away. Behold, all things have become new. 2 Corinthians 5:17WEB

John Owen verstand auch, dass der "neue Himmel und die neue Erde" gerade jetzt erfüllt werden sollten. Er schrieb:

Nun, wann wird Gott diese "neuen Himmel und die neue Erde, in denen die Gerechtigkeit wohnt", schaffen? Petrus sagt: "Es wird nach dem Kommen des Herrn sein, nach jenem Gericht und der Vernichtung der gottlosen Menschen, die dem Evangelium nicht gehorchen, das ich prophezeie. Aber jetzt wird von diesem Ort des Jesaja aus mit Kapitel 66:21-22 deutlich, dass dies eine Prophezeiung nur für die Evangeliumszeit ist; und dass die Pflanzung dieser neuen Himmel nichts anderes ist als die Schaffung von Verordnungen des Evangeliums, die ewig Bestand haben sollen. Dasselbe wird in Hebräer 12:26-28 so ausgedrückt: Owen, Werke, Band 9, S. 135</ref>

Die "Neue Schöpfung" ist bereits da. Jesus ist unser derzeitiger, regierender König (genau wie in Dan 2,44 prophezeit); die Gesetze, die nicht an den abgeschafften Sinai-Bund gebunden waren, sind für uns weiterhin bindend, genau wie Gott es beabsichtigt hat; und wir haben zwei gleichzeitig laufende Kommissionen:

1. die Erde zu unterwerfen (1. Mose 1,28)
2. das Evangelium vom gegenwärtigen Königreich zu predigen (Mt 28,18)