Доказывает ли намерение Иосифа развестись с Марией, что смертная казнь за прелюбодеяние не была обязательной?

From Theonomy Wiki
Revision as of 13:47, 25 November 2020 by Mgarcia (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Other languages:
Deutsch • ‎English • ‎Nederlands • ‎español • ‎français • ‎português • ‎русский

Ответы на вопросы

Для некоторых это может показаться странным вопросом, но для некоторых студентов библейского права это серьезное предложение. Вот пример аргумента из книги Филиппа Кайзера смертная казнь справедлива?:

Однако, пожалуй, наиболее яркой иллюстрацией такой свободы действий в законе является случай супружеской измены. Левит 20:10 является одним из нескольких отрывков, призывающих к смертной казни за прелюбодеяние с использованием этой фразы, möt yumat. Там говорится, “Человек, совершающий прелюбодеяние с другим мужчиной ’женой, совершающий прелюбодеяние с ближним своим ’женой, прелюбодейкой и прелюбодейкой, несомненно, будет предан смерти.”


. Фраза möt yumat явно связана с прелюбодеянием, однако в Священном Писании ясно сказано, что жертва прелюбодеяния не обязана преследовать в судебном порядке, а если она преследует в судебном порядке, то не обязана просить о максимальном наказании. От Матфея 1:19 обращает внимание на Иосифа и Арскво, на его прямоту, когда он решает не преследовать по всей строгости закона - “ тогда Иосиф ее муж, будучи справедливым человеком, и не желая сделать ее публичным примером, был возражал, чтобы посадить ее тайно. ” Он решил не налагать на нее смертную казнь (делая ее “ публичный пример ”), но текст ясно показывает, что этот тихий развод соответствовал библейскому правосудию. В нем говорится, “ будучи справедливым человеком ” он сделал это.[1].

В приведенном выше примере Кайзер хотел показать, что фраза möt yumat (часто переводимая как "он обязательно умрет") не всегда означает, что смерть во всех случаях является справедливым наказанием за прелюбодеяние, совершенное в присутствии свидетеля, а лишь показывает "максимальное" наказание за это преступление. И если взять его пример "Иосиф и Мария" за чистую монету, то, похоже, он предлагает, чтобы даже <эм> никакое государственное наказание не рассматривалось как возможный "справедливый" исход с библейской точки зрения (потому что намерение Иосифа просто расторгнуть брак не сопровождалось никаким гражданским наказанием). Он следует теологии "прав жертвы" Гэри Норта, согласно которой "жертва" преступления (в данном случае, муж), как предполагается, имеет право опровергнуть законное наказание. Гэри Норт даже опирается на тот же пример "Иосифа и Марии" в качестве линч-контакта для своего аргумента в книге Права Жертвы:

В этой главе я утверждаю, что государство не обладает никакими независимыми полномочиями для преследования, если жертва добровольно решает не преследовать в судебном порядке аргумент, в значительной степени основанный на решении Джозефа и Аркко; решение справедливого человека посадить Марию за решетку в частном порядке.[2].

На самом деле, основной тезис книги Гари Норта разваливается на части, если он не может использовать дело Иосифа и Марии для его подкрепления. Кайзер применяет этот тезис:

В Священном Писании ясно сказано, что жертва прелюбодеяния не обязана преследовать в уголовном порядке, а если она преследует, то не обязана просить о максимальном наказании. [3]

Мы разделим иск Кайзера на два заявления:

  1. Жертва прелюбодеяния не обязана преследовать в судебном порядке.
  2. Жертва прелюбодеяния, которая обвиняет, может просить о менее суровом наказании, чем смертная казнь.

Ни одно из этих утверждений не "ясно" из Священного Писания, а тем более из примера "Иосиф и Мария". В качестве аргумента предположим, что утверждение под номером 1 верно, и что Иосифа можно было бы считать "справедливым человеком", отказавшись обвинять Марию в прелюбодеянии. Я подтверждаю Священным Писанием, конечно, что Иосиф был "справедливым человеком". Позже мы подробно обсудим ситуацию с Иосифом и выясним некоторые очевидные причины, по которым он не стал бы обвинять Марию. Но Кайзер пытается свести воедино два вышеперечисленных вопроса, когда заявляет, что Иосиф "предпочитает не преследовать по всей строгости закона". На самом деле, Иосиф решил не "преследовать" во всех случаях. Он намеревался "отложить" (развод) Марию <эм> в частном порядке</эм>. По библейскому закону не существовало "частных" или "тайных" судов: дела рассматривались у городских ворот, самым публичным образом, чтобы каждый мог видеть, что правосудие свершилось, и каждый мог высказаться, если он хотел опровергнуть ложного свидетеля.

Это может удивить некоторых людей, но по библейскому закону мужчины не обязаны были получать разрешение от гражданского правительства на развод своих жен (Втор. 24:1). Я расскажу об этом более подробно ниже, потому что это еще один момент, в котором Кайзер ошибается. Мужчины были обязаны по библейскому закону выдавать "исполнительный лист о разводе", но это не было "под надзором" или "санкционировано" каким-либо судьей, и не требовало какого-либо публичного (или даже частного) "судебного преследования". Согласно библейскому закону, судья будет разыскиваться (предположительно, Марией) только в том случае, если Иосиф откажется выдать ей "исполнительный лист", как того требует закон.

Итак, если утверждение под номером 1 верно в случае с Иосифом, то утверждение под номером 2 не может логически следовать из случая с Иосифом и Марией. Если бы Иосиф отказался от обвинения (как подразумевается в Писании от Матфея), то мы не знаем, какое наказание он бы просил о наказании, потому что он никогда не был в состоянии просить о наказании у судьи. Насколько мы знаем, если бы он решил преследовать в судебном порядке (мы увидим, почему он не сделал этого в какой-то момент), то он вполне мог бы поддержать смертную казнь. Конечно, в реальном мире, ангел вмешался, еще до развода. Но кто бы мог предположить, что Иосиф был бы "несправедлив" поддержать смертную казнь за прелюбодеяние? Даже Филипп Кайзер считает, что смертная казнь за прелюбодеяние "справедлива". "Споры против применения смертной казни к библейским преступлениям - это вопрос мудрости и справедливости Бога иrsquo; очернить Его Слово и оставить нас без каких-либо объективных стандартов, по которым мы можем противостоять тирании". (Кайзер, смертная казнь справедлива?, стр. 27)</ref>

Давайте подробнее рассмотрим (сложную) ситуацию, в которой оказался Джозеф, и почему он решил не преследовать в судебном порядке. Вот некоторые вещи, которые мы знаем наверняка:

  1. Мария и Иосиф были обручены.
  2. Правонарушение завета обручения - это преступление, караемое смертной казнью (если есть хотя бы два свидетеля, готовых сделать шаг вперед): Второе. 22:23-24.
  3. Иосиф думал, что Мария совершила прелюбодеяние (иначе он не хотел бы разводиться с ней; он был "праведником", а праведник разводится только за какое-то прелюбодеяние/прелюбодеяние: Матф. 19:4).
  4. У Иосифа не было свидетелей прелюбодеяния, чтобы предстать перед судьей. Как бы он доказал, что не был отцом, если бы два свидетеля не были готовы дать показания? Конечно, он мог бы засвидетельствовать о своем собственном поведении, но это только один свидетель. (см. ниже о том, разрешено ли Мэри давать показания).
  5. Мария (конечно) сообщила Иосифу добрую весть, о которой ей объявил ангел. Иосиф, понятно, не поверил ей, но он не мог знать наверняка, что она лжет. Что, если она говорила правду?
  6. Если бы Иосиф был "справедливым человеком" (а он, конечно же, был), то он был бы привержен соблюдению справедливого библейского судопроизводства, которое позволило бы подсудимой давать показания в свою защиту в суде, перед судьями. Однако Марии не позволили бы в Иудее первого века давать показания в свою защиту (передавая то, что сказал ей ангел), потому что женщинам не позволяли давать показания в несправедливых еврейских судах того времени. Иосиф отдал бы ее на милость несправедливой по своей сути судебной процедуры, потому что они не следовали библейскому закону.
  7. На самом деле, чтобы предъявить обвинение в смертной казни (даже если бы у Иосифа были свидетели, которых у него не было), Иосифу пришлось бы взять Марию на весь путь до Иерусалима, чтобы предстать перед высшим судом в Иудее - Синедрионом, который был (в то время) только судом, уполномоченным римским правительством осуждать людей на смертную казнь, например, за прелюбодеяние. Кроме того, во время рождения Иисуса Синедрион был переполнен избранными лакеями Ирода Великого (потому что, согласно иудейскому историку Иосифу, он убил большинство прежних членов). Ни один "праведник" в Иудее не ожидал бы от Синедриона Ирода истинной справедливости.
  8. Обдумайте, что могло бы произойти, если бы Иосиф предстал перед Синедрионом и был бы спрошен (под присягой), каково было бы объяснение Марии (потому что она сама не могла свидетельствовать)? Чтобы свидетельствовать правдиво, Иосиф должен был бы сказать: "Она утверждает, что ее посетил Ангел, и что Бог сотворил Младенца, Которого она носит, и что "Господь Бог даст ему престол отца его, Давида, и Он будет царствовать в доме Иакова во веки веков". Царству его не будет конца". [Лука 1:32-33]" лакеи Ирода сразу же сообщили бы об этом Ироду, и мы знаем, как долго продлилось бы до этого времени невинное Младенце (см. Матфея 2:16-18). Иосиф, будучи праведным (и мудрым) человеком, не хотел бы таким образом подвергнуть опасности невинного Младенца.

Учитывая все вышеперечисленные факты, не удивительно ли, что Иосиф не мог получить "справедливый" результат от <эм> какого-либо</эм> суда, к которому он имел доступ? Может ли его выбор не идти перед несправедливыми судьями быть использован для обозначения чего-либо о библейском праве?

Ответ явно "нет". Нет никаких доказательств предполагаемого "права жертвы" отказаться от обязательного вынесения смертного приговора по делу Иосифа и Марии.

С другой стороны, Иосиф имел библейское право развестись с Марией частно без необходимости доказывать прелюбодеяние (Втор. 24), и именно это он и планировал сделать. Это еще один момент, в котором Кайзер ошибается:

Действительно, если такая интерпретация преступления прелюбодеяния не принята, то невозможно понять множество отрывков, допускающих сексуальные грехи как основание для развода. (Как может быть развод, если всегда должна была применяться смертная казнь?!)... Христос ясно дал понять, что прелюбодеяние является основанием для развода в Евангелии от Матфея 5:31-32. Если бы ты мог доказать в суде, что прелюбодеяние было основанием для развода, то, конечно, ты мог бы использовать те же самые основания для вынесения смертного приговора. Ты не мог просто развестись с людьми, потому что думал, что они совершили прелюбодеяние. Во Второзаконии 22:17-19 это понятно. Дело должно было быть доказано вне тени сомнения в суде. В 10 главе Езры каждый случай неправильного брака рассматривался в суде по праву. Он не заставлял всех, у кого не израильская жена, разводиться с ней. Это было бы незаконно согласно Второзаконию 21 и другим отрывкам. Павел применяет Ветхий Завет, когда говорит верующим не оставлять неверующих, готовых с ними жить. И если ты внимательно прочитаешь эту главу, то увидишь, что Езра не делал этого. Каждая пара проходила судебное разбирательство, и Эзра сказал: "Пусть будет так, как будет по закону".[4]

Кайзер вспоминает два сценарных случая, которые, как он утверждает, показывают, что мужчины должны были получить разрешение гражданского правительства до развода. Давайте посмотрим на каждого из них.

1. Второзаконие 22:13-19 - это случай, когда муж публично оклеветает свою жену о добрачной неверности (обсуждается здесь). В ней не указано, что он добивался развода или даже что он действительно развёлся с ней, посадив её за решётку. В нем не указано, что он приводил свидетелей к судье, чтобы доказать факт супружеской измены. В нем не сказано, что он обязан предстать перед судьей до развода. В 14-м стихе просто говорится, что мужчина публично клевещет на свою жену (и, косвенно, навлекает бесчестье на ее родителей). Судьи - далекие от того, чтобы уже знать какие-либо факты по делу - на самом деле должны быть проинформированы отцом девушки о том, что говорил мужчина (см. стихи 16-17). Дело в стихах 13-19 не имеет отношения к мужчине, который обвиняет свою жену в прелюбодеянии или лжи о своей девственности в суде (эти преступления, караемые смертной казнью, требуют, по крайней мере, двух фактических свидетелей, согласно прямому закону, содержащемуся во Второзаконии 19:15).

В этом деле описывается судебный иск, поданный родителями девочки против публичной клеветы мужчины. Родители могут доказать клевету мужа с помощью "доказательств девственности" (возможно, пропитанной кровью одежды). Отсутствие таких доказательств не доказывает вину девушки - их отсутствие просто помешает родителям оспорить клевету мужа, в первом случае. Отдельное дело, процитированное в стихах 20-21, потребует от мужа привести, по крайней мере, двух свидетелей против девочки (в соответствии с Дейт. 19:15) и приведет к обязательному применению смертной казни (ст. 21), а не просто к разводу.

2. Действие Эзры, описанное в 9-10 главах Эзры, касалось израильтян, вернувшихся после вавилонского плена и женившихся на женах-иностранках, в нарушение закона Второзакония 7.

Кайзер утверждает: "Эзра пытался каждый случай ненадлежащего брака по собственным заслугам". Кайзер, "только смертная казнь?", стр. 25. Это ложное утверждение, с которым я имею дело в следующем ответе:

Does the divorce of the foreign women in Ezra 9-10 show that civil government has authority to dissolve marriages or preside over "divorce trials"?

Кайзер утверждает: "Павел применяет Ветхий Завет, когда говорит верующим не оставлять неверующих, готовых с ними жить".[5] Это утверждение на самом деле не имеет ничего общего с "доказанной" супружеской неверностью как действительным основанием для развода, или с предполагаемым библейским требованием получить разрешение гражданского правительства до выдачи свидетельства о разводе. Павел просто говорит христианам, обратившимся в христианство после заключения брака, не разлучаться со своими супругами (развод) только потому, что их супруги все еще не были христианами. Это не сравнимо с ситуацией в Эзре, где мужчины добровольно вступали в библейские "браки".

  1. Кайзер, смертная казнь справедлива?, стр. 24
  2. Гэри Норт, Права жертвы, стр. 32
  3. Кайзер, смертная казнь справедлива?, стр. 24
  4. Кайзер, смертная казнь справедлива?, стр. 24.
  5. Кайзер, является ли смертная казнь справедливой?, стр. 25