A intenção de José de se divorciar de Maria mostra que a pena de morte por adultério não era obrigatória?

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Isto pode parecer uma pergunta estranha para alguns, mas esta é uma proposta séria para alguns estudantes de direito bíblico. Aqui está um exemplo do argumento, do livro de Philip Kayser Is the Death Penalty Just?:

No entanto, talvez a ilustração mais significativa desta margem de manobra na lei seja o caso de adultério. Leviticus 20:10 é uma das várias passagens que apelam à pena de morte sobre adultério usando essa frase, möt yumat. Diz, “O homem que comete adultério com outro homem’a mulher, aquele que comete adultério com o seu vizinho’a mulher, o adúltero e a adúltera, será certamente condenado à morte.”

A frase möt yumat está claramente ligada ao adultério, no entanto as Escrituras deixam claro que a vítima do adultério não é obrigada a processar, e se ele ou ela processar, ele ou ela não é obrigado a pedir a pena máxima. Mateus 1:19 chama a atenção para a retidão de Joseph’s quando ele opta por não processar em toda a extensão da lei - “Then Joseph seu marido, sendo um homem justo, e não querendo fazer dela um exemplo público, estava disposto a prendê-la secretamente. ” Ele optou por não lhe impor a pena de morte (tornando-a um “ exemplo público”), mas o texto deixa claro que este divórcio silencioso era consistente com a justiça bíblica. Diz, “sendo um homem justo” ele fez isto.

A intenção de Kayser, no exemplo acima, é mostrar que a frase möt yumat (muitas vezes traduzida por "certamente morrerá") nem sempre significa que a morte é a pena justa por adultério testemunhado em todos os casos, mas meramente mostra uma pena "máxima" para este crime. E se tomarmos o seu exemplo "José e Maria" pelo seu valor facial, então parece que ele sugeriria mesmo nenhuma pena governamental civil poderia ser considerado um possível resultado "justo" da perspectiva bíblica (porque a intenção de José de se divorciar veio sem pena civil). Ele está a seguir a teologia dos "direitos da vítima" de Gary North, segundo a qual a "vítima" do crime (neste caso, o marido) é suposto ter o poder de negar uma pena legal. Gary North confia mesmo no mesmo exemplo "José e Maria" como um linch-pino para o seu argumento no seu livro Victim's Rights:

Neste capítulo, estou a argumentar que o Estado não possui autoridade independente para processar se a vítima decidir voluntariamente não processar um argumento baseado fortemente na decisão de José’ a decisão do Estado, como homem justo, de prender Maria em privado.

De facto, a tese primária do livro do Norte desmorona se ele não puder usar o caso de José e Maria para o apoiar. A aplicação desta tese por parte de Kayser é:

As Escrituras deixam claro que a vítima do adultério não é obrigada a processar, e se o fizer, não é obrigada a pedir a pena máxima.

Vamos separar a reivindicação de Kayser em duas declarações:

1. A vítima de adultério não é obrigada a processar judicialmente.
2. Uma vítima de adultério que processa pode pedir uma pena menor do que a pena de morte.

Nenhuma destas afirmações é "clara" das Escrituras, muito menos o exemplo de "José e Maria". Por uma questão de argumentação, vamos assumir que a afirmação número 1 é verdadeira, e que José poderia ser considerado um "homem justo" ao recusar-se a processar Maria por adultério. Afirmo com a escritura, claro, que José era um "homem justo". Discutiremos a situação de José em pormenor mais tarde e descobriremos algumas razões óbvias pelas quais ele não processaria Maria. Mas Kayser está a tentar confundir as duas questões acima, quando afirma que José "opta por não processar judicialmente até ao limite máximo da lei". De facto, José optou por não "processar" em tudo. Pretendia "prender" (divórcio) Maria privadamente. Segundo a lei bíblica, não havia tribunais "privados" ou "secretos": os casos eram tratados nas portas da cidade, da forma mais pública, para que todos pudessem ver que estava a ser feita justiça, e qualquer pessoa podia falar se quisesse contradizer uma falsa testemunha.

Isto pode surpreender algumas pessoas, mas segundo a lei bíblica, os homens não eram obrigados a obter autorização do governo civil para se divorciarem das suas esposas (Dt. 24:1). Discutirei isto mais detalhadamente abaixo, porque este é outro ponto que Kayser se engana. Os homens eram obrigados pela lei bíblica a emitir um "mandado de divórcio", mas este não era "supervisionado" ou "autorizado" por qualquer juiz, e não exigia qualquer "acção judicial" pública (ou mesmo privada). Nos termos da lei bíblica, um juiz só seria procurado (por Maria, presumivelmente) se José se recusasse a dar-lhe o mandado, como lhe era exigido por lei.

Assim, se a afirmação número 1 for verdadeira no caso de José, então a afirmação número 2 não pode logicamente seguir-se ao caso de José e Maria. Se José se recusou a processar (como a escritura em Mateus implica), então não sabemos que pena ele teria pedido, porque nunca esteve em posição de pedir uma pena a um juiz. Pelo que sabemos, se ele tivesse decidido processar (veremos porque não o fez dentro de momentos), ele poderia muito bem ter apoiado a pena de morte. É claro que, no mundo real, o anjo interveio, mesmo antes do divórcio. Mas será que alguém poderia sugerir que José teria sido "injusto" em apoiar a pena de morte por adultério? Até Philip Kayser acredita que a pena de morte por adultério é "justa"

Vejamos mais de perto a situação (difícil) de Joseph, e porque é que ele optaria por não processar judicialmente. Aqui estão algumas coisas que sabemos com certeza:

1. Mary e Joseph foram noivos.
2. Adultério contra um pacto de noivado é uma ofensa à pena de morte (se houver pelo menos duas testemunhas dispostas a dar um passo em frente): Deut. 22:23-24.
3. Joseph pensou que Maria tinha cometido adultério (caso contrário não teria tido a intenção de se divorciar dela; ele era um "homem justo", e um homem justo só se divorciaria por algum tipo de adultério/fornicação: Mat. 19:4).
4. José não teve testemunhas do adultério para apresentar a um juiz. Como é que ele teria provado que não era o pai, a menos que duas testemunhas estivessem preparadas para testemunhar? Claro, ele poderia testemunhar o seu próprio comportamento, mas isso é apenas uma testemunha. (ver abaixo sobre se Maria foi autorizada a testemunhar)
5. Mary tinha (certamente) contado a Joseph a boa notícia que o anjo lhe tinha anunciado. Joseph, compreensivelmente, não acreditou nela, mas não podia saber ao certo que ela estava a mentir. E se ela estivesse a dizer a verdade?
6. Se Joseph fosse um "homem justo" (e certamente era), então estaria empenhado em defender apenas o procedimento legal bíblico, o que teria permitido ao réu testemunhar em sua defesa em tribunal, perante os juízes. Contudo, Maria não teria, no primeiro século, sido autorizada a testemunhar em sua própria defesa (transmitindo o que o anjo lhe tinha dito), porque as mulheres não eram autorizadas a testemunhar nos injustos tribunais judeus da época. José estaria a colocá-la à mercê de um procedimento legal inerentemente injusto, porque não estavam a seguir a lei bíblica.
7. De facto, para apresentar uma acusação de pena de morte, (mesmo que José tivesse testemunhas, o que não fez) José teria de levar Maria até Jerusalém, para se apresentar perante o mais alto tribunal da Judéia -- o Sinédrio -- que era (nesta altura) o tribunal apenas autorizado pelo governo romano a condenar pessoas por ofensas à pena de morte como o adultério. Além disso, na altura do nascimento de Jesus, o Sinédrio tinha sido embalado com os lacaios escolhidos por Herodes o Grande (porque ele tinha matado a maioria dos membros anteriores, segundo o historiador judeu Josefo). Nenhum "homem justo" na Judeia teria esperado verdadeira justiça do Sinédrio de Herodes.
8. O que poderia ter acontecido se José tivesse ido antes do Sinédrio e tivesse sido perguntado (sob juramento) qual era a explicação de Maria (porque ela própria não podia testemunhar)? Para testemunhar com verdade, José teria de ter dito: "Ela afirma que foi visitada por um anjo, e que Deus tinha criado a criança que ela carrega, e que 'O Senhor Deus lhe dará o trono do seu pai, David, e ele reinará sobre a casa de Jacob para sempre. Não haverá fim para o seu reino". [Lucas 1:32-33]" Os lacaios de Herodes teriam prontamente relatado isto a Herodes, e sabemos quanto tempo a criança inocente teria durado a partir desse ponto (ver Mat 2:16-18). José, sendo um homem justo (e sábio), não teria querido pôr uma criança inocente em risco desta forma.

Tendo em conta todos os factos acima referidos, será de admirar que Joseph não pudesse ter obtido um resultado "justo" de qualquer tribunal a que teve acesso? Pode a sua escolha de não ir perante juízes injustos ser usada para implicar qualquer coisa sobre o direito bíblico?

A resposta é claramente não. Não existem provas de um alegado "direito da vítima" de rejeitar um crime de pena de morte obrigatória do caso de José e Maria.

Por outro lado, José tinha o direito bíblico de se divorciar de Maria privately sem ter de provar adultério (Dt. 24), e era isso que ele planeava fazer. Este é mais um ponto em que Kayser se engana:

De facto, se esta interpretação do crime de adultério não for feita, então é impossível compreender as muitas passagens que permitem os pecados sexuais como fundamento para o divórcio. (Como pode haver um divórcio se a pena de morte teve sempre de ser aplicada?!) ... Cristo deixou claro que o adultério era fundamento para o divórcio em Matt 5:31-32. Se pudesse provar o adultério em tribunal para processar o divórcio, poderia certamente usar os mesmos fundamentos para a pena capital. Não podia’não podia simplesmente divorciar-se das pessoas porque pensava que elas tinham cometido adultério. Deuteronómio 22:17-19 deixa isso claro. O caso tinha de ser provado sem sombra de dúvida em tribunal. Em Esdras 10, Esdras julgou cada caso de casamento impróprio com base no seu próprio mérito. Ele fez’não obrigou toda a gente com uma esposa não israelita a divorciar-se dela. Isso seria ilegal de acordo com Deuteronómio 21 e outras passagens. Paulo está a aplicar o Antigo Testamento quando diz aos crentes para não deixarem incrédulos que estão dispostos a viver com eles. E se ler atentamente o capítulo, verá que Esdras o fez’tê-lo-á feito. Cada casal teve um exame do caso em tribunal, e Esdras disse, “que seja feito de acordo com a lei.”

Kayser traz à tona dois casos escriturísticos que - afirma - mostram que os homens eram obrigados a obter permissão do governo civil antes do divórcio. Vamos olhar para cada um deles.

1. Deuteronómio 22:13-19 é um caso de um marido que difama publicamente a sua esposa sobre infidelidade pré-marital (discutado aqui). Não declara que estava à procura do divórcio, ou mesmo que se tinha realmente divorciado dela, ao interná-la. Não declara que ele tinha trazido testemunhas perante um juiz para provar um caso de adultério. Não declara que ele é obrigado a comparecer perante o juiz antes de se divorciar. O versículo 14 afirma simplesmente que o homem está a difamar publicamente a sua esposa (e, por implicação, trazendo desonra sobre os seus pais). Os juízes - longe de já conhecerem quaisquer factos do caso - têm na realidade de ser informados pelo pai da rapariga do que o homem tem dito (ver versículos 16-17). O caso nos versículos 13 a 19 não se refere a um homem que acusa a sua esposa em tribunal de adultério ou de mentira sobre a sua virgindade (estas ofensas à pena de morte exigiriam pelo menos duas testemunhas reais, de acordo com a lei explícita do Dt. 19:15).

Este caso descreve uma acção judicial intentada pelos pais da rapariga contra a calúnia pública do homem. Os pais são capazes de provar a calúnia do marido pelo uso das "provas de virgindade" (possivelmente uma peça de vestuário encharcada de sangue). A falta de tais provas não prova a culpa da rapariga - a sua falta iria simplesmente impedir os pais de desafiar a calúnia do marido, no primeiro caso. O caso separado citado nos versículos 20-21 exigiria que o marido trouxesse pelo menos duas testemunhas contra a rapariga (de acordo com Dt 19,15) e resultaria numa pena de morte obrigatória (v. 21), e não num simples divórcio.

2. A acção de Esdras descrita em Esdras 9-10 tratava de israelitas que tinham regressado após o cativeiro babilónico, e que tinham casado com esposas estrangeiras, violando a lei em Deuteronómio 7.

As reivindicações de Kayser: "Ezra julgou cada caso de casamento impróprio pelo seu próprio mérito" Esta é uma alegação falsa, com a qual lido na seguinte resposta:

Does the divorce of the foreign women in Ezra 9-10 show that civil government has authority to dissolve marriages or preside over "divorce trials"?

Kayser claims: "Paul is applying the Old Testament when he tells believers not to leave unbelievers who are willing to dwell with them." This claim actually has nothing to do with "proven" adultery as a valid ground for divorce, or with the alleged Biblical requirement to get civil government permission before issuing a divorce certificate. Paul is simply telling Christians who converted after they were married not to separate from their spouses (divorce), merely because their spouses were still non-Christians. This is not comparable to the case in Ezra, where the men willingly entered into Biblically-illegal "marriages."