View source for Does Joseph's intent to divorce Mary show that the death penalty for adultery was not mandatory?/es

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Esto puede sonar como una pregunta extraña para algunos, pero es una propuesta seria para algunos estudiantes de la ley bíblica. Aquí hay un ejemplo del argumento, del libro de Philip Kayser <em>Is the Death Penalty Just?</em>:

{{:Quote|Sin embargo, quizás la ilustración más significativa de este margen de maniobra en la ley es el caso del adulterio. Levítico 20:10 es uno de los varios pasajes que piden la pena de muerte por adulterio usando esa frase, <em>m&ouml;t yumat</em>. Dice, &ldquo;El hombre que comete adulterio con otro hombre& la esposa dersquo, el que comete adulterio con su prójimo& la esposa dersquo, el adúltero y la adúltera, será seguramente condenado a muerte.&rdquo;<br/><br/>
La frase <em>m&ouml;t yumat</em> está claramente ligada al adulterio, pero la Escritura deja claro que la víctima del adulterio no está obligada a enjuiciar, y si lo hace, no está obligada a pedir la pena máxima. Mateo 1:19 llama la atención sobre la rectitud de José cuando elige no procesar en toda la extensión de la ley - &ldquo;Entonces José su marido, <em> siendo un hombre justo</em>, y no queriendo hacer de ella un ejemplo público, estaba dispuesto a encerrarla en secreto. Él eligió no imponerle la pena de muerte (convirtiéndola en un ejemplo público), pero el texto deja claro que este divorcio silencioso era consistente con la justicia bíblica. Dice, &ldquo;siendo un hombre justo&rdquo; hizo esto.<ref>Kayser, <em>¿Es la pena de muerte justa?</em>, p. 24</ref>}}

La intención de Kayser, en el ejemplo anterior, es mostrar que la frase <em>m&ouml;t yumat</em> (a menudo traducida como "seguramente morirá") no siempre significa que la muerte es la pena justa para el adulterio presenciado en todos los casos, sino que simplemente muestra una pena "máxima" para este crimen. Y si tomamos su ejemplo de "José y María" al pie de la letra, entonces parece que sugeriría que incluso <em> ninguna pena del gobierno civil</em> podría considerarse un posible resultado "justo" desde la perspectiva bíblica (porque la intención de José de simplemente divorciarse no tenía ninguna pena civil). Él sigue la teología de los "derechos de la víctima" de Gary North, en la que se asume que la "víctima" del crimen (en este caso, el marido) tiene el poder de negar una pena legal. Gary North incluso se basa en el mismo ejemplo de "José y María" como un linchador para su argumento en su libro <em>Derechos de la víctima</em>:

{{:Quote|Estoy argumentando en este capítulo que el Estado no tiene autoridad independiente para procesar si la víctima decide voluntariamente no procesar un argumento basado en la decisión de José &rsquo como hombre justo de encerrar a María en privado.<ref>Gary North, <em>Victim's Rights</em>, p. 32</ref>}}

De hecho, la tesis primaria del libro de North se desmorona si no puede usar el caso de José y María para respaldarla. La aplicación de Kayser de esta tesis es:

{{:Quote|Las Escrituras dejan claro que la víctima del adulterio no está obligada a procesar, y si lo hace, no está obligada a pedir la pena máxima.<ref>Kayser, <em>¿Es la pena de muerte justa?</em>, p. 24</ref>}}

Separaremos la reclamación de Kayser en dos declaraciones:

#La víctima de adulterio no está obligada a procesar.
#Una víctima de adulterio que procesa puede pedir una pena menor que la pena de muerte.

Ninguna de estas afirmaciones es "clara" en las escrituras, mucho menos el ejemplo de "José y María". Para argumentar, asumamos que la declaración número 1 es verdad, y que José podría ser considerado un "hombre justo" al negarse a procesar a María por adulterio. Afirmo con las escrituras, por supuesto, que José era un "hombre justo". Discutiremos la situación de José en detalle más tarde y descubriremos algunas razones obvias por las que no procesaría a María. Pero Kayser está tratando de mezclar las dos cuestiones anteriores cuando afirma que José "elige no enjuiciar en toda la extensión de la ley". De hecho, José eligió no "procesar" <em>en todo</em>. Tenía la intención de "encerrar" (divorciar) a María <em> en privado</em>. Bajo la ley bíblica, no había tribunales "privados" o "secretos": los casos se trataban en las puertas de la ciudad, de la manera más pública, para que todos pudieran ver que se hacía justicia, y cualquiera podía hablar si quería contradecir a un falso testigo.

Esto puede sorprender a algunas personas, pero bajo la ley bíblica, los hombres no estaban obligados a obtener permiso del gobierno civil para divorciarse de sus esposas (Deut. 24:1). Discutiré esto con más detalle más adelante, porque este es otro punto en el que Kayser se equivoca. Los hombres <em>eran </em> requeridos por la ley bíblica para emitir una "orden de divorcio", pero esto no era "supervisado" o "autorizado" por ningún juez, y no requería ningún "procesamiento" público (o incluso privado). Según la ley bíblica, un juez sólo sería buscado (por María, presumiblemente) si José se negaba a darle la orden, como le exigía la ley.

Por lo tanto, si la declaración número 1 es verdadera en el caso de José, entonces la declaración número 2 no puede seguir lógicamente del caso de José y María. Si José se negó a procesar (como implica la escritura en Mateo), entonces <em>no sabemos qué pena habría pedido </em>, porque nunca estuvo en posición de pedir una pena a un juez. Por lo que sabemos, si hubiera decidido procesar (veremos por qué no lo hizo en un momento), podría muy bien haber apoyado la pena de muerte. Por supuesto, en el mundo real, el ángel intervino, incluso antes del divorcio. Pero, ¿alguien sugeriría que Joseph habría sido "injusto" al apoyar la pena de muerte por adulterio? Incluso Philip Kayser cree que la pena de muerte por adulterio es "justa". "Argumentar en contra de la aplicación de la pena de muerte a los crímenes bíblicos es cuestionar la sabiduría y la justicia de Dios, denigrar Su Palabra y dejarnos sin ningún estándar objetivo por el cual podamos oponernos a la tiranía". (Kayser, <em>¿Es la pena de muerte justa?</em>, p. 27)</ref>

Veamos más de cerca la (difícil) situación de Joseph, y por qué elegiría no enjuiciar. Aquí hay algunas cosas que sabemos con seguridad:

#Mary y Joseph estaban comprometidos.
#El adulterio contra un pacto de compromiso es un delito de pena de muerte (si hay al menos dos testigos dispuestos a dar un paso al frente): Deut. 22:23-24.
#José pensó que María había cometido adulterio (de lo contrario no habría tenido la intención de divorciarse de ella; él era un "hombre justo", y un hombre justo sólo se divorciaría por algún tipo de adulterio/fornicación: Mateo 19:4).
#José no tenía testigos del adulterio para presentar a un juez. ¿Cómo habría probado que no era el padre, a menos que dos testigos estuvieran preparados para testificar? Por supuesto, podía testificar sobre su propio comportamiento, pero eso es sólo un testigo. (ver más abajo sobre si a María se le permitió testificar)
#María le había contado a José la buena noticia que el ángel le había anunciado. José, comprensiblemente, no la creyó, pero no podía saber con seguridad que ella estaba mintiendo. ¿Y si ella estaba diciendo la verdad?
#Si José era un "hombre justo" (y ciertamente lo era), entonces se habría comprometido a respetar el justo procedimiento legal bíblico, que habría permitido a la acusada testificar en defensa propia en la corte, ante los jueces. Sin embargo, a María no se le habría permitido, en la Judea del siglo I, testificar en su propia defensa (transmitiendo lo que el ángel le había dicho), porque a las mujeres no se les permitía testificar en los injustos tribunales judíos de esa época. José la pondría a merced de un procedimiento legal inherentemente injusto, porque no seguían la ley bíblica.
#De hecho, para presentar un cargo de pena de muerte, (aunque José tuviera testigos, lo cual no era así) José tendría que haber llevado a María hasta Jerusalén, para presentarse ante el más alto tribunal de Judea - el Sanedrín - que era (en ese momento) el <em> solo </em> tribunal autorizado por el gobierno romano para condenar a la gente por delitos de pena de muerte como el adulterio. Además, en el momento del nacimiento de Jesús, el Sanedrín estaba repleto de los lacayos elegidos por Herodes el Grande (porque había matado a la mayoría de los miembros anteriores, según el historiador judío Josefo). Ningún "hombre justo" de Judea habría esperado una verdadera justicia del Sanedrín de Herodes.
#¿Considerar qué habría pasado si José se hubiera presentado ante el Sanedrín y se le hubiera preguntado (bajo juramento) cuál era la explicación de María (porque ella misma no podía testificar)? Para testificar con veracidad, José tendría que haber dicho: "Ella afirma que fue visitada por un ángel, y que Dios había creado el niño que lleva, y que 'El Señor Dios le dará el trono de su padre, David, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre. Su reino no tendrá fin". Los lacayos de Herodes habrían informado rápidamente de esto a Herodes, y sabemos cuánto tiempo habría durado el niño inocente desde ese momento (ver Mateo 2:16-18). José, siendo un hombre justo (y sabio), no habría querido poner en riesgo a un niño inocente de esta manera.

Dados todos los hechos anteriores, ¿es de extrañar que Joseph no haya podido obtener un resultado "justo" del tribunal al que tuvo acceso? ¿Puede su elección de no ir ante jueces injustos ser usada para implicar <em>cualquier cosa</em> sobre la ley bíblica?

La respuesta es claramente no. No hay pruebas del supuesto "derecho de la víctima" a descartar un delito de pena de muerte obligatoria en el caso de José y María.

Por otro lado, José tenía el derecho bíblico de divorciarse de María <em> privadamente</em> sin tener que probar el adulterio (Deut. 24), y eso es lo que planeaba hacer. Este es otro punto en el que Kayser se equivoca:

{{:Quote|En efecto, si no se toma esta interpretación del delito de adulterio, es imposible comprender los numerosos pasajes que permiten los pecados sexuales como motivo de divorcio. (¡¿Cómo puede haber un divorcio si siempre se ha tenido que aplicar la pena de muerte?!) ... Cristo dejó claro que el adulterio era motivo de divorcio en Mateo 5:31-32. Si pudieras probar el adulterio en la corte para demandar el divorcio, ciertamente podrías usar las mismas bases para la pena capital. Podrías... no sólo divorciarte de la gente porque pensaste que habían cometido adulterio. El Deuteronomio 22:17-19 lo deja claro. El caso tenía que ser probado más allá de toda duda en la corte. En Esdras 10, Esdras juzgó cada caso de matrimonio impropio por su propio mérito. No hizo que todos los que no tenían una esposa israelita se divorciaran de ella. Eso sería ilegal según el Deuteronomio 21 y otros pasajes. Pablo aplica el Antiguo Testamento cuando dice a los creyentes que no dejen a los incrédulos que estén dispuestos a vivir con ellos. Y si lees el capítulo con cuidado verás que Esdras no lo hizo. Cada pareja tuvo un examen de caso en la corte, y Esdras dijo, &ldquo;Que se haga de acuerdo a la ley.&rdquo;<ref>Kayser, <em>¿Es la pena de muerte justa?</em>, p. 24</ref>}}

Kayser saca a relucir dos casos bíblicos que -- según él -- demuestran que los hombres debían obtener un permiso del gobierno civil antes de divorciarse. Veamos cada uno de ellos.

1. Deuteronomio 22:13-19 es un caso de un marido que calumnia públicamente a su esposa sobre la infidelidad premarital ([[Is_the_premarital_unchastity_case_of_Deut._22:13_an_example_of_the_justice_system_assuming_guilt_until_a_defendant_proves_her_innocence?|discutido aquí]]). No dice que buscaba el divorcio, o incluso que se había divorciado de ella al encerrarla. No establece que haya llevado testigos ante un juez para probar un caso de adulterio. No dice que él está obligado a presentarse ante el juez antes de obtener el divorcio. El versículo 14 simplemente dice que el hombre está calumniando a su esposa públicamente (y, por implicación, deshonrando a sus padres). Los jueces, lejos de conocer ya los hechos del caso, en realidad tienen que ser informados por el padre de la chica de lo que el hombre ha estado diciendo (ver versículos 16-17). El caso de los versículos 13 a 19 no se refiere a un hombre que acusa a su esposa en el tribunal de adulterio o de mentir sobre su virginidad (estos delitos de pena de muerte requerirían al menos dos testigos reales, según la ley explícita de Deut. 19:15).

Este caso describe una acción legal iniciada por los padres de la niña contra la calumnia pública del hombre. Los padres pueden probar la calumnia del marido mediante el uso de las "pruebas de virginidad" (posiblemente una prenda empapada de sangre). La falta de tales pruebas no prueba la culpabilidad de la niña, su falta simplemente impediría a los padres impugnar la calumnia del marido, en el primer caso. El caso separado citado en los versículos 20-21 requeriría que el marido trajera al menos dos testigos contra la niña (de acuerdo con Deut. 19:15) y resultaría en una pena de muerte obligatoria (v. 21), no simplemente un divorcio.

2. La acción de Esdras descrita en Esdras 9-10 se refería a los israelitas que habían regresado después del cautiverio babilónico y se habían casado con esposas extranjeras, en violación de la ley de Deuteronomio 7. 

Kayser afirma: "Ezra juzgó cada caso de matrimonio impropio por su propio mérito."<ref>Kayser, <em>¿Es la pena de muerte justa?</em>, p. 25</ref> Es una afirmación falsa, con la que trato en la siguiente respuesta:

{{:Translink|Does the divorce of the foreign women in Ezra 9-10 show that civil government has authority to dissolve marriages or preside over "divorce trials"?}}

Kayser afirma: "Pablo aplica el Antiguo Testamento cuando dice a los creyentes que no dejen a los incrédulos que están dispuestos a vivir con ellos."<ref>Kayser, Is the Death Penalty Just?, p. 25</ref> Esta afirmación no tiene nada que ver con el adulterio "probado" como causa válida de divorcio, o con su presunto requisito bíblico de obtener el permiso del gobierno civil antes de emitir un certificado de divorcio. Pablo simplemente le está diciendo a los cristianos que se convirtieron después de casarse que no se separen de sus cónyuges (divorcio), simplemente porque sus cónyuges todavía no eran cristianos. Esto no es comparable con el caso de Esdras, donde los hombres voluntariamente entraron en "matrimonios" bíblicos-<em> ilegales</em>.
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{{DISPLAYTITLE:¿La intención de José de divorciarse de María muestra que la pena de muerte por adulterio no era obligatoria?}}

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