View source for Does Joseph's intent to divorce Mary show that the death penalty for adultery was not mandatory?/de

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Für manche mag dies wie eine seltsame Frage klingen, aber für manche Studenten des biblischen Rechts ist dies ein ernsthafter Vorschlag. Hier ist ein Beispiel für dieses Argument aus Philip Kaysers Buch <em>Ist die Todesstrafe gerecht?</em>:

{{:Quote|Das vielleicht bedeutendste Beispiel für diesen Spielraum im Gesetz ist jedoch der Fall des Ehebruchs. Levitikus 20:10 ist eine von mehreren Passagen, in denen die Todesstrafe für Ehebruch gefordert wird, wobei dieser Satz verwendet wird: <em>m&ouml;t yumat</em>. Er besagt, &ldquo;Der Mann, der mit einem anderen Mann Ehebruch begeht&rsquo;s Ehefrau, derjenige, der mit seinem Nächsten Ehebruch begeht&rsquo;s Ehefrau, der Ehebrecher und die Ehebrecherin, sollen mit Sicherheit zum Tode verurteilt werden.&rdquo;<br/><br/>
Die Phrase <em>m&ouml;t yumat</em> wird eindeutig mit Ehebruch in Verbindung gebracht, doch die Heilige Schrift stellt klar, dass das Opfer des Ehebruchs nicht verpflichtet ist, strafrechtlich verfolgt zu werden, und wenn es strafrechtlich verfolgt wird, ist es nicht verpflichtet, die Höchststrafe zu beantragen. Matthäus 1,19 lenkt die Aufmerksamkeit auf Joseph&rsquo;s Aufrichtigkeit, wenn er sich entscheidet, nicht im vollen Umfang des Gesetzes strafrechtlich zu verfolgen - &ldquo;Dann war Joseph, ihr Ehemann, <em>ein gerechter Mann</em>, der sie nicht zu einem öffentlichen Exempel machen wollte, darauf bedacht, sie heimlich wegzusperren. &rdquo;Er entschied sich gegen die Verhängung der Todesstrafe gegen sie (indem er sie zu einem &ldquo machte;öffentliches Exempel&rdquo;), aber der Text macht deutlich, dass diese stille Scheidung mit biblischer Gerechtigkeit vereinbar war. Er sagt, &ldquo;ein gerechter Mann zu sein&rdquo; er tat dies.<ref>Kayser, <em>Ist die Todesstrafe gerecht?</em>, S. 24</ref>}}

Kaysers Absicht ist es, im obigen Beispiel zu zeigen, dass der Satz <em>m&ouml;t yumat</em> (oft übersetzt "er wird sicher sterben") nicht immer bedeutet, dass der Tod in allen Fällen die gerechte Strafe für beobachteten Ehebruch ist, sondern lediglich eine "Höchststrafe" für dieses Verbrechen darstellt. Und wenn wir sein "Joseph und Maria"-Beispiel für bare Münze nehmen, dann scheint er anzudeuten, dass selbst <em>keine zivile Regierungsstrafe</em> aus biblischer Perspektive als ein mögliches "gerechtes" Ergebnis betrachtet werden könnte (weil Josephs Absicht, sich lediglich scheiden zu lassen, ohne zivilrechtliche Strafe kam). Er folgt der Theologie der "Opferrechte" von Gary North, in der angenommen wird, dass das "Opfer" des Verbrechens (in diesem Fall der Ehemann) die Macht hat, eine gesetzliche Strafe zu negieren. Gary North beruft sich für seine Argumentation in seinem Buch <em>Opferrechte</em> sogar auf dasselbe "Joseph und Maria"-Beispiel als Lynchjustiz:

{{:Quote|Ich argumentiere in diesem Kapitel, dass der Staat keine unabhängige Autorität zur Strafverfolgung besitzt, wenn das Opfer sich freiwillig entscheidet, ein Argument nicht zu verfolgen, das stark auf Joseph&rsquos Entscheidung als gerechter Mann, Maria privat wegzusperren, basiert.<ref>Gary North, <em>Opferrechte</em>, S. 32</ref>}}

Tatsächlich fällt die Hauptthese von Norths Buch auseinander, wenn er den Fall Joseph und Maria nicht zur Untermauerung heranziehen kann. Kaysers Anwendung dieser These lautet:

{{:Quote|Die Heilige Schrift stellt klar, dass das Opfer des Ehebruchs nicht verpflichtet ist, die Anklage zu erheben, und wenn es die Anklage erhebt, ist es nicht verpflichtet, die Höchststrafe zu beantragen.<ref>Kayser, <em>Ist die Todesstrafe gerecht?</em>, S. 24</ref>}}

Wir werden Kaysers Behauptung in zwei Aussagen trennen:

#Das Opfer von Ehebruch muss nicht strafrechtlich verfolgt werden.
#Ein Opfer von Ehebruch, das strafrechtlich verfolgt wird, kann eine geringere Strafe als die Todesstrafe verlangen.

Keine dieser beiden Aussagen ist aus der Schrift "klar", geschweige denn aus dem Beispiel "Joseph und Maria". Um der Argumentation willen nehmen wir an, dass Aussage Nummer 1 wahr ist und dass Joseph als "gerechter Mann" betrachtet werden könnte, indem er sich weigert, Maria wegen Ehebruchs strafrechtlich zu verfolgen. Ich bestätige mit der Schrift natürlich, dass Joseph ein "gerechter Mann" war. Wir werden Josephs Situation später ausführlich besprechen und einige offensichtliche Gründe entdecken, warum er Maria nicht strafrechtlich verfolgen wollte. Aber Kayser versucht, die beiden oben genannten Punkte zusammenzuführen, wenn er feststellt, dass Joseph "sich dafür entscheidet, Maria nicht im vollen Umfang des Gesetzes zu verfolgen". Tatsächlich entschied sich Joseph dafür, <em>alles</em> nicht "strafrechtlich zu verfolgen". Er hatte die Absicht, Maria <em>privat</em> "wegzusperren" (Scheidung). Nach biblischem Recht gab es keine "privaten" oder "geheimen" Gerichte: Die Fälle wurden an den Stadttoren auf die öffentlichste Art und Weise behandelt, so dass jeder sehen konnte, dass der Gerechtigkeit Genüge getan wurde, und jeder das Wort ergreifen konnte, wenn er einem falschen Zeugen widersprechen wollte.

Dies mag einige Leute überraschen, aber nach biblischem Recht brauchten Männer für die Scheidung ihrer Frauen keine Genehmigung der Zivilregierung einzuholen (5. Mose 24,1). Ich werde dies weiter unten ausführlicher besprechen, weil dies ein weiterer Punkt ist, den Kayser falsch versteht. Männer <m>wurden nach biblischem Recht verpflichtet, eine "Scheidungsurkunde" auszustellen, aber dies wurde von keinem Richter "beaufsichtigt" oder "autorisiert" und erforderte keine öffentliche (oder sogar private) "Strafverfolgung". Nach biblischem Recht würde ein Richter (vermutlich von Maria) nur dann angerufen werden, wenn Joseph sich weigerte, ihr die Verfügung auszustellen, wie es das Gesetz verlangte.

Wenn also Aussage Nummer 1 im Fall von Joseph wahr ist, dann kann Aussage Nummer 2 nicht logisch aus dem Fall Joseph und Maria folgen. Wenn Joseph sich geweigert hat, die Anklage zu erheben (wie die Schrift bei Matthäus andeutet), dann <em>wissen wir nicht, welche Strafe er verlangt hätte</em>, denn er war nie in der Lage, von einem Richter eine Strafe zu verlangen. Nach allem, was wir wissen, hätte er, wenn er sich zur Anklageerhebung entschlossen hätte (wir werden gleich sehen, warum er es nicht getan hat), sehr wohl die Todesstrafe unterstützen können. Natürlich griff der Engel in der realen Welt ein, sogar schon vor der Scheidung. Aber würde jemand behaupten, dass es "ungerecht" gewesen wäre, wenn Joseph die Todesstrafe für Ehebruch unterstützt hätte? Sogar Philip Kayser glaubt, dass die Todesstrafe für Ehebruch "gerecht" ist. "Gegen die Anwendung der Todesstrafe auf biblische Verbrechen zu argumentieren, bedeutet, Gottes Weisheit und Gerechtigkeit in Frage zu stellen, sein Wort zu verunglimpfen und uns ohne jeden objektiven Maßstab zu lassen, mit dem wir der Tyrannei entgegentreten können. (Kayser, <em>Ist die Todesstrafe gerecht?</em>, S. 27)</ref>

Schauen wir uns Josephs (schwierige) Situation genauer an, und warum er sich gegen eine Strafverfolgung entscheiden würde. Hier sind einige Dinge, die wir mit Sicherheit wissen:

#Mary und Joseph waren verlobt.
#Ehebruch gegen eine Verlobung ist ein Todesurteil (wenn es mindestens zwei Zeugen gibt, die bereit sind, vorzutreten): 5. Mose 22:23-24.
#Joseph dachte, dass Maria Ehebruch begangen hatte (sonst hätte er nicht die Absicht gehabt, sich von ihr scheiden zu lassen; er war ein "gerechter Mann", und ein gerechter Mann würde sich nur wegen irgendeiner Art von Ehebruch/Hurerei scheiden lassen: Mt 19,4).
#Joseph hatte keine Zeugen des Ehebruchs, die er einem Richter vorführen konnte. Wie hätte er bewiesen, dass er nicht der Vater war, wenn nicht zwei Zeugen bereit gewesen wären, auszusagen? Natürlich könnte er sein eigenes Verhalten bezeugen, aber das ist nur ein Zeuge. (siehe unten, ob Mary aussagen durfte)
#Mary hatte Joseph (sicherlich) die gute Nachricht mitgeteilt, die der Engel ihr verkündet hatte. Joseph glaubte ihr verständlicherweise nicht, aber er konnte nicht mit Sicherheit wissen, dass sie log. Was wäre, wenn sie die Wahrheit sagen würde?
#Wäre Joseph ein "gerechter Mann" (und er war es ganz sicher), dann würde er sich für die Einhaltung eines gerechten biblischen Rechtsverfahrens einsetzen, das es der Angeklagten erlaubt hätte, vor Gericht vor den Richtern zu ihrer Verteidigung auszusagen. Allerdings wäre es Maria im ersten Jahrhundert in Judäa nicht erlaubt gewesen, zu ihrer eigenen Verteidigung auszusagen (und das weiterzugeben, was der Engel ihr gesagt hatte), weil Frauen vor den ungerechten jüdischen Gerichten jener Zeit nicht hätten aussagen dürfen. Joseph würde sie der Gnade eines von Natur aus ungerechten Gerichtsverfahrens aussetzen, weil sie sich nicht an das biblische Gesetz hielten.
#Tatsächlich hätte Joseph, um eine Anklage wegen Todesstrafe zu erheben (selbst wenn Joseph Zeugen hätte, was er nicht tat), Maria den ganzen Weg nach Jerusalem bringen müssen, um vor dem höchsten Gericht in Judäa - dem Sanhedrin - zu stehen, das (zu dieser Zeit) das <em>nur</em> Gericht war, das von der römischen Regierung autorisiert war, Menschen wegen Vergehen wie Ehebruch zum Tode zu verurteilen. Außerdem war der Sanhedrin zur Zeit der Geburt Jesu mit den von Herodes dem Großen auserwählten Lakaien vollgestopft (weil er die meisten der früheren Mitglieder getötet hatte, so der jüdische Historiker Josephus). Kein "rechtschaffener Mann" in Judäa hätte vom Sanhedrin des Herodes wahre Gerechtigkeit erwartet.
#Überlegen Sie, was passiert wäre, wenn Joseph vor den Sanhedrin gegangen wäre und (unter Eid) gefragt worden wäre, was die Erklärung von Maria gewesen wäre (weil sie selbst nicht aussagen konnte)? Um wahrheitsgemäß auszusagen, hätte Joseph sagen müssen: "Sie behauptet, dass sie von einem Engel besucht wurde und dass Gott das Kind, das sie trägt, erschaffen hat und dass 'Gott der Herr ihm den Thron seines Vaters David geben wird, und er wird für immer über das Haus Jakob herrschen. Sein Königreich wird kein Ende haben.' [Lukas 1,32-33]" Die Lakaien des Herodes hätten dies Herodes sofort gemeldet, und wir wissen, wie lange das unschuldige Kind von diesem Zeitpunkt an überlebt hätte (siehe Mt 2,16-18). Joseph, der ein gerechter (und weiser) Mann war, hätte ein unschuldiges Kind nicht auf diese Weise in Gefahr bringen wollen.

Ist es angesichts all der oben genannten Tatsachen ein Wunder, dass Joseph kein "gerechtes" Ergebnis von <em>jedem</em> Gericht, zu dem er Zugang hatte, erhalten konnte? Kann seine Entscheidung, nicht vor ungerechte Richter zu gehen, dazu benutzt werden, <em>irgendwas</em> über das biblische Gesetz zu implizieren?

Die Antwort lautet eindeutig nein. Es gibt keine Beweise für ein angebliches "Recht des Opfers", ein obligatorisches Todesstrafenverbrechen aus dem Fall von Joseph und Maria auszuschließen.

Auf der anderen Seite hatte Joseph das biblische Recht, sich von Maria <em>privat</em> scheiden zu lassen, ohne Ehebruch beweisen zu müssen (5. Mose 24), und genau das hatte er auch vor. Dies ist ein weiterer Punkt, den Kayser falsch versteht:

{{:Quote|Wenn diese Interpretation des Verbrechens des Ehebruchs nicht übernommen wird, dann ist es in der Tat unmöglich, die vielen Passagen zu verstehen, die sexuelle Sünden als Scheidungsgrund zulassen. (Wie kann es eine Scheidung geben, wenn immer die Todesstrafe angewendet werden musste?!) ... Christus hat in Mt 5,31-32 klargestellt, dass Ehebruch ein Scheidungsgrund ist. Wenn Sie Ehebruch vor Gericht beweisen könnten, um die Scheidung einzuklagen, könnten Sie sicherlich die gleichen Gründe für die Todesstrafe verwenden. Man könnte&rsquo;t einfach Leute scheiden lassen, weil man dachte, sie hätten Ehebruch begangen. Deuteronomium 22:17-19 macht das deutlich. Der Fall musste vor Gericht zweifelsfrei bewiesen werden. In Esra 10 verhandelte Esra jeden Fall unzulässiger Eheschließung nach seinem eigenen Verdienst. Er veranlasste nicht&rsquo;t jeden mit einer nicht-israelitischen Frau, sich von ihr scheiden zu lassen. Das wäre nach Deuteronomium 21 und anderen Passagen ungesetzlich. Paulus wendet das Alte Testament an, wenn er Gläubigen sagt, dass sie Ungläubige, die bereit sind, bei ihnen zu wohnen, nicht verlassen sollen. Und wenn Sie das Kapitel sorgfältig lesen, werden Sie sehen, dass Esra es nicht getan hat&rsquo;t getan hat. Jedes Paar hatte eine Gerichtsverhandlung, und Esra sagte: &ldquo;Laßt es nach dem Gesetz geschehen.&rdquo;<ref>Kayser, <em>Ist die Todesstrafe gerecht?</em>, S. 24</ref>}}

Kayser brings up two scriptural cases which -- he asserts -- show that men were required to get civil government permission before divorce. Let's look at each of them.

1. Deuteronomium 22:13-19 ist ein Fall, in dem ein Ehemann seine Frau öffentlich wegen vorehelicher Untreue verleumdet ([[Is_the_premarital_unchastity_case_of_Deut._22:13_an_example_of_the_justice_system_assuming_guilt_until_a_defendant_proves_her_innocence?|wird hier diskutiert]]). Sie besagt nicht, dass er die Scheidung anstrebte oder gar, dass er sich tatsächlich von ihr scheiden ließ, indem er sie weggesperrt hat. Sie besagt nicht, dass er Zeugen vor einen Richter geladen hatte, um einen Fall von Ehebruch zu beweisen. Sie besagt nicht, dass er vor dem Richter erscheinen muss, bevor er sich scheiden lassen kann. In Vers 14 heißt es lediglich, dass der Mann seine Frau öffentlich verleumdet (und damit implizit Schande über ihre Eltern bringt). Die Richter - weit davon entfernt, bereits irgendwelche Fakten des Falles zu kennen - müssen tatsächlich vom Vater des Mädchens erfahren, was der Mann gesagt hat (siehe Verse 16-17). Der Fall in den Versen 13 bis 19 befasst sich nicht mit einem Mann, der seine Frau vor Gericht entweder des Ehebruchs oder der Lüge über ihre Jungfräulichkeit beschuldigt (diese Todesstrafendelikte würden nach dem ausdrücklichen Gesetz in Deut 19,15 mindestens zwei tatsächliche Zeugen erfordern).

In diesem Fall geht es um eine Klage der Eltern des Mädchens gegen die öffentliche Verleumdung des Mannes. Die Eltern sind in der Lage, die Verleumdung des Mannes durch die Verwendung der "Beweise der Jungfräulichkeit" (möglicherweise ein blutgetränktes Kleidungsstück) zu beweisen. Das Fehlen eines solchen Beweises beweist nicht die Schuld des Mädchens - sein Fehlen würde die Eltern im ersten Fall einfach daran hindern, die Verleumdung des Ehemannes anzufechten. Der getrennte Fall, der in den Versen 20-21 zitiert wird, würde vom Ehemann verlangen, mindestens zwei Zeugen gegen das Mädchen vorzubringen (in Übereinstimmung mit Deut 19:15) und würde zu einer obligatorischen Todesstrafe führen (V. 21), nicht einfach zur Scheidung.

2. Die in Esra 9-10 beschriebene Aktion von Esra betraf Israeliten, die nach der babylonischen Gefangenschaft zurückgekehrt waren und ausländische Ehefrauen geheiratet hatten, was gegen das Gesetz in Esra 7 verstieß. 

behauptet Kayser: "Esra versuchte jeden Fall einer unzulässigen Heirat aus eigenem Verdienst."<ref>Kayser, <em>Ist die Todesstrafe gerecht?</em>, S. 25</ref> Dies ist eine falsche Behauptung, mit der ich mich in der folgenden Antwort befasse:

{{:Translink|Does the divorce of the foreign women in Ezra 9-10 show that civil government has authority to dissolve marriages or preside over "divorce trials"?}}

behauptet Kayser: "Paulus wendet das Alte Testament an, wenn er den Gläubigen sagt, dass sie Ungläubige, die bereit sind, bei ihnen zu wohnen, nicht verlassen sollen."<ref>Kayser, Ist die Todesstrafe gerecht?, S. 25</ref> Diese Behauptung hat eigentlich nichts mit "erwiesenem" Ehebruch als gültigem Scheidungsgrund zu tun oder mit der angeblichen biblischen Forderung, vor der Ausstellung einer Scheidungsurkunde die Erlaubnis der Zivilregierung einzuholen. Paulus sagt Christen, die nach ihrer Heirat konvertierten, lediglich, dass sie sich nicht von ihren Ehegatten trennen sollen (Scheidung), nur weil ihre Ehegatten immer noch Nicht-Christen waren. Dies ist nicht vergleichbar mit dem Fall in Esra, wo die Männer bereitwillig biblische-<em>illegale</em> "Ehen" eingingen.
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{{DISPLAYTITLE:Zeigt die Absicht Josephs, sich von Maria scheiden zu lassen, dass die Todesstrafe für Ehebruch nicht obligatorisch war?}}

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