View source for How did Jesus "fulfill" the Law? (Matt. 5:17-19)/it

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Risposta rapida: Gesù, con la parola "adempiere", voleva dire che avrebbe ''confermato'' e ''completato'' le parti profetiche e tipologiche della Legge e dei Profeti. Quindi, come la maggior parte dei cristiani ammetterà, sono passati ''alcuni'', ma non ''tutti'' la legge. Gesù non è venuto né per abolire la legge, né per conservarne invariata ogni gettone fino alla fine dei tempi.

==Introduzione==

La maggior parte dei cristiani conosce il sermone di Gesù sulla montagna. Ma spesso non si rendono conto dell'importanza delle parole introduttive di Gesù:

{{:Scriptblock|Matthew 5:17-19}}

Gesù lo diceva chiaramente all'inizio del suo sermone: niente di quello che stava per dire deve essere interpretato come un accantonamento o un'abolizione della legge. Diceva: "Non sono venuto per abolire [la legge]...". Questa affermazione era necessaria, perché gli ebrei del primo secolo, che avevano sentito solo gli <em>falsi</em> insegnamenti dei farisei (basati sulla cosiddetta "legge orale"), potevano pensare che Gesù stesse in qualche modo rendendo nulla la legge scritta di Dio. Ma stava solo rendendo nulle le false manipolazioni della legge dei farisei (per esempio, Matteo 15:3 e seguenti).
Greg Bahnsen ha scritto un intero capitolo nel suo libro ''Theonomy in Christian Ethics'' (Teonomia nell'etica cristiana) sul passo scritturale di cui sopra. Il capitolo era intitolato: "La validità permanente della legge in dettaglio (Matteo 5:17-19)"<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 41</ref> C'è molto valore nella discussione del Dr. Bahnsen sul passo, e vale sicuramente la pena di leggerlo. Il Dr. Bahnsen ha riassunto i vari approcci alla parola "adempiere" come segue:
{{:Quote|Ci sono stati una varietà di sensi suggeriti per "appagare" in questo passaggio. Indica che Gesù mette fine a,<sup>45</sup> sostituisce,<sup>46</sup> integrazioni (aggiunge a),<sup>47</sup> intende obbedire attivamente,<sup>48</sup> far rispettare,<sup>49</sup> o conferma e ripristina la legge?<ref>Bahnsen, 54-55</ref>.}}
Il Dr. Bahnsen ha discusso in dettaglio ciascuna di queste opzioni. In definitiva, egli ha sostenuto che "adempiere" dovrebbe essere inteso sia come "confermare" che come "stabilire" (in diretta antitesi con la parola "abolire" nel verso precedente).<ref>Bahnsen, 68-73</ref> Una delle implicazioni del punto di vista del Dr. Bahnsen è che la legge rimane vincolante - anche nel Nuovo Patto - in "dettaglio esaustivo" (così il suo titolo del capitolo). Egli scrisse:
{{:Quote|È difficile immaginare come Gesù avrebbe potuto affermare più intensamente che <em>ogni parte della legge rimane vincolante nell'era evangelica.<ref>Bahnsen, 76</ref>}}
Secondo il Dr. Bahnsen, le bocchette e i titoli della legge rimangono vincolanti fino alla fine dell'"universo fisico":

{{:Quote|Cristo ... afferma che la legge rimarrà valida <em> almeno</em> finché durerà l'universo fisico, cioè fino alla fine dell'era o del mondo. ... Quando prendiamo in considerazione l'effettiva fine del cielo e della terra, vediamo che la Scrittura insegna a essere al ritorno di Cristo .... Almeno fino a quel momento i dettagli della legge rimarranno. ... Παρέλθῃ è usato due volte in questo versetto: il primo dell'universo fisico, e il secondo dei più piccoli dettagli della legge di Dio.<ref>Bahnsen, 79-80</ref>}}
Offrirò una comprensione diversa della parola di Gesù "adempiere" rispetto al Dr. Bahnsen. Per mantenere questo saggio brevemente gestibile, interagirò solo minimamente con quello che ha scritto. Mostrerò che Gesù, con la parola "adempiere", significava che avrebbe <em>confermato</em> e <em>completato</em> le parti profetiche e tipologiche della legge e dei profeti. Per questo, sono scomparsi alcuni testi e titoli della legge </em>, ma non tutti. Gesù non è venuto né per abolire la legge, né per conservare fino alla fine dei tempi tutti i suoi caratteri tipologici.
==Jesù ha confermato e completato la Legge e i Profeti===

Gesù dice che è venuto ad adempiere due cose: la Legge e i Profeti. La maggior parte delle persone che hanno letto il vangelo di Matteo capiscono cosa intendeva Gesù quando ha detto "adempiere" "i Profeti". In realtà, questo è un tema ricorrente nel vangelo di Matteo, il "compimento":

{{:Scriptblock|Matthew 2:15}}

La missione di Gesù come Messia compì <em>molti</em> profezie dell'Antico Testamento, e Matteo sottolinea costantemente quando ciò avvenne (Matteo 1:22; 2:17,23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:54,56; 27:9). Mentre Gesù compie queste profezie, compie altre due cose:

# Egli <em>confermò</em> che la profezia era vera. [Vedi, per esempio, Luca 24:25-26.]
# Egli <em>completò</em> la profezia.
Rispetto al numero 2 di cui sopra: completando la profezia, Gesù ha anche fatto in modo che <em>non ci fosse più bisogno di compierla</em>. Così, per esempio, una volta che riconosciamo che il ramo dalla radice di Iesse è già venuto (vedere Isaia 11:1-10, citato in Romani 15:12), non continuiamo ad esaminare le future generazioni di Iesse per ulteriori rami. La profezia ha compiuto lo scopo di Dio ed è ora completa.
E la legge, però? Gesù ha "completato" la Legge allo stesso modo, facendo in modo che non ci fosse più bisogno di compierla?

Sì - ma solo <em>parti</em> della Legge. Ci sono due modi principali in cui Gesù ha "adempiuto" la Legge:
# Gesù confermò e completò alcune specifiche <em>profezie</em> nella Legge facendole avverare.
# Gesù confermò e completò la <em>tipologia</em> incorporata in certe parti della legge (per esempio, sacrificale), manifestandosi come il "corpo"/antitipo a cui puntava l'"ombra"/tipo della legge.

Vediamo più da vicino questi due aspetti.
==Jesus ha completato specifiche profezie nella Legge==

Fortunatamente per gli interpreti di Matteo. 5:17, Gesù disse ai suoi discepoli (e a noi) <em>esattamente</em> come intendeva che la parola compie:

{{:Scriptblock|Luke 24:44}}

"tutte le cose scritte di me nella legge di Mosè" si riferisce a specifiche profezie (e tipologie profetiche, come mostro nella sezione successiva) che erano incorporate nella "Legge di Mosè" (la frase si riferisce a Giosuè 8:34, e significa la Torah della Genesi attraverso il Deuteronomio) che prevedeva la persona e l'opera del Messia che verrà.
D. A. Carson, commentando Matt. 5:17-19, scrive:

{{:Quote|La migliore interpretazione di questi difficili versetti dice che Gesù compie la Legge e i Profeti in quanto essi indicano lui, ed egli è il loro compimento... Perciò noi diamo <em>pleroo</em> ('fulfill') esattamente lo stesso significato delle citazioni della formula, che nel prologo (Matteo 1-2) hanno già messo in grande evidenza la natura profetica dell'AT e il modo in cui essa indica Gesù. Anche gli eventi di AT hanno questo significato profetico (vedere su 2:15). Un po' più tardi Gesù insiste sul fatto che "tutti i Profeti e la Legge profetizzarono" (11:13). Il modo della prefigurazione profetica varia. L'Esodo, sostiene Matteo (2:15), prefigura la chiamata fuori dall'Egitto del 'figlio di Dio'. '<ref>Carson, ''Matteo'' [Commento della Bibbia degli Espositori]</ref>.}}
Gesù diceva alla gente che era venuto a "compiere" (come a "realizzare ciò che era stato profetizzato") tutte le profezie non realizzate che erano sia nella "Legge che nei Profeti". I cristiani non pensano spesso alla "Legge" come a un genere testuale che contiene profezie, ma ci sono molte profezie nella Legge, non solo "i Profeti". Ecco tre importanti profezie della Legge che Gesù ha compiuto.
===1. Gesù era il profeta come Mosè ===

L'apostolo Pietro, parlando davanti al popolo in Atti 3, ha citato da una profezia in Dt 18,18-19:

{{:Scriptblock|Acts 3:20-23}}

===2. Gesù era il "seme" promesso di Abramo ===

Subito dopo che Peter ha parlato, ha detto:
{{:Scriptblock|Acts 3:25-26}}
A seconda della traduzione che si sta utilizzando [sul nostro wiki, il passaggio sopra può variare, a seconda della vostra scelta di traduzione], la parola greca σπέρματί potrebbe essere tradotta "prole", "famiglia" o "discendente", piuttosto che il più letterale "seme". Gesù Cristo era quel "seme" della profezia che l'apostolo Pietro citava. L'apostolo Paolo confermò anche che questa era la giusta interpretazione di quella promessa:
{{:Scriptblock|Galatians 3:16}}
Anche in questo caso, questo passaggio è meglio compreso in una traduzione che rende il greco σπέρματί in modo sempre letterale. Paolo fa un'osservazione basata sul fatto che la parola è ''singolarmente'' riferita a Gesù Cristo.
===3. Gesù era il leone della tribù di Giuda===

{{:Scriptblock|Revelation 5:2-5}}

Quanto sopra è un riferimento alla seguente profezia della Legge:

{{:Scriptblock|Gen 49:9-10}}

Ci sono molte altre profezie nella Legge che Gesù ha compiuto (come il Cantico di Mosè), ma le tre di cui sopra sono sufficienti per stabilire il punto.
==Gesù ha completato la tipologia della legge==

Alcune leggi del Patto del Sinai (ad esempio quelle sacrificali) prefiguravano l'opera di Cristo. Questa funzione di prefigurazione è chiamata "tipologia". Nello studio teologico, la parola "tipologia" (greco: τύπος -- spesso tradotto "modello") è un'etichetta per qualcosa che è una <em>rappresentazione</em> astratta (semplificata) della cosa reale (che viene dopo). La cosa reale che viene dopo è etichettata come "antitipo" (greco: ἀντίτυπος, vedi 1 Pet. 3:21).
Potreste anche aver sentito queste chiamate "ombre", come fa l'apostolo Paolo in Col. 2, 17. Il tipo corrisponde all'antitipo, così come un'ombra gettata dal corpo di qualcuno è una rappresentazione astratta di quel corpo. Così, Paolo dice "il corpo è di Cristo" (Col 2,17). Questa "ombra" metaforica di Cristo viene proiettata in molte parti delle Scritture ebraiche, e la vediamo più spesso nelle leggi sacrificali.

Per esempio, l'apostolo Paolo ha scritto:

{{:Scriptblock|1 Corinthians 5:7-8}}

Gesù era l'antitipo a cui puntava il tipo dell'agnello della Pasqua ebraica. A questo proposito, una volta che la realtà (Cristo e il suo sacrificio una volta per tutte) è stata compiuta, il tipo/modello/ombra originale o non esiste più, o - se esiste ancora - la sua funzione originale non è più necessaria; quindi, dobbiamo trattare il tipo/modello/ombra in modo diverso da quello che abbiamo fatto prima. Non sacrifichiamo più un agnello sulla Pasqua ebraica come richiesto dalla legge (Num. 9:1-3).

Quando l'apostolo Paolo scrisse quanto segue:
{{:Scriptblock|Romans 10:4}}
Paolo non stava suggerendo (contrariamente alle parole di Gesù stesso in Matteo 5:17) che Cristo "ha finito" (come in abolito) l'intera legge. La parola greca (tradotta tipicamente come "fine" nel passo soprastante) che Paolo usava è ''telos'', (da cui deriva il termine "teleologia"). Può significare sia "fine temporale" che "meta". Non importa quale di queste opzioni di traduzione prendiamo, essa si adatta allo scopo di Gesù di soddisfare la legge completando il suo scopo tipologico/didattico:
# Cristo era la fine temporale di molte delle leggi sacrificali che prefiguravano il suo sacrificio una volta per tutte. Queste leggi erano vincolate da un patto e non sono più vincolanti.
# Cristo era la meta finale della legge, che in molti modi indicava il suo lavoro finito.
Come altro esempio, il sacerdozio di Gesù stesso ha abolito le leggi che riguardavano i sacerdoti levitici. Non ci sono sacerdoti levitici nella Nuova Alleanza. Quando il Patto del Sinai finì nel 70 d.C., il regolamento dei sacerdoti levitici fu abolito con esso.

L'obiettivo tipologico della legge è quello a cui Paolo si riferiva quando scriveva:

{{:Scriptblock|Galatians 3:23-25}}

Come tutor, la legge tipologica ha portato il popolo di Dio verso una meta, preparandolo all'imminente opera finale del Messia. Le leggi tutoriali che Paolo dice "non siamo più sotto" sono le leggi legate all'alleanza (come le leggi tipologiche), perché Gesù le ha completate e rese obsolete.
==Tutte le cose sono fatte?==

Una volta stabilito ciò che Gesù intendeva con "adempiere", possiamo capire cosa intendeva con una particolare clausola nel versetto successivo (18): "finché tutte le cose non saranno compiute". Si noti che la stessa identica frase è usata nel verso seguente:
{{:Scriptblock|Luke 21:32}}

Questo verso di Luca è un verso parallelo a Matteo. 24:34.

Senza entrare troppo nell'escatologia (su cui altri, come Gary Demar, hanno già scritto ampiamente), mi limiterò ad affermare che le parole "questa generazione", nei Vangeli, significano sempre la generazione di persone a cui Gesù parlava. Queste sono le persone che erano in vita circa il 30 d.C. Questa è un'interpretazione preterista tradizionale, che si può trovare in molti commenti.
Pertanto, possiamo sapere con certezza che "tutte le cose" (a qualsiasi cosa si riferisca specificamente questa frase) saranno "compiute" entro la fine del primo secolo. Gesù evidentemente <em>non</em> diceva "finché tutte le cose che mai accadranno non saranno compiute". Egli intendeva chiaramente che la frase "tutte le cose" avesse un significato limitato alla "generazione" del primo secolo.

Sappiamo che Gesù è venuto ad adempiere/completare molte profezie dell'Antico Testamento e ad adempiere/completare certe leggi attraverso il suo sacrificio finale e finito. Perciò, quando dice "finché tutte le cose non saranno compiute" (v. 18) nel contesto del "compimento" della Legge e dei Profeti, possiamo ragionevolmente limitare il riferimento a questa fase: "finché tutte le cose ''profetizzate o prefigurate sia nella Legge che nei Profeti'' non saranno compiute".

==Un chiasmo di appagamento==

Ma se Gesù ha fatto sì che alcune delle leggi "passassero", allora cosa ne facciamo di quell'altra parte della sua pretesa: "finché il cielo e la terra non passeranno, ..."? Tutte queste frasi devono essere trattate insieme, perché formano un chiasmo di significato ad incastro:

{{:Chiasm|A|1|finché non siano passati il cielo e la terra,}}
{{:Chiasm|B|2|neppure un iota o un apice della legge passerà,}}
{{:Chiasm|A'|1|che tutto non sia adempiuto.}}

[Un chiasmo è una comune struttura letteraria biblica che usa forme di ripetizione e di inversione strutturale per enfasi.]

Chiaramente, la clausola centrale (B) di questo chiasmo dipende sia dalla prima (A) che dalla terza (A') clausola. Lo stesso Dr. Bahnsen ha fatto questo punto:
{{:Quote|Ηως ἂν πάντα γένηται afferma incondizionatamente "finché tutte le cose non avranno avuto luogo (sono passate)". Così questa frase è funzionalmente equivalente a "finché il cielo e la terra non saranno passati". Queste due clausole ἕως parallele (un comune dispositivo letterario) e si spiegano a vicenda.<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 83</ref>}}
Sono completamente d'accordo con l'affermazione del Dr. Bahnsen di cui sopra. Dobbiamo permettere a queste clausole di ἕως di informare e spiegare la nostra interpretazione dell'altro. Ho già affermato che la seconda clausola dovrebbe essere interpretata alla luce di come Gesù ha usato queste parole in Luca 21:32. Se "tutte le cose" (che Gesù intendeva realizzare) dovevano essere realizzate prima che quella generazione morisse, allora come possiamo capire "cielo e terra"?

Lavoriamo a ritroso, usando la logica. Ecco un sillogismo:
# finché non siano passati il cielo e la terra, neppure un iota o un apice della legge passerà.
# alcuni iota e apici della legge sono passati.
# Perciò il cielo e la terra sono passati.

Il sillogismo di cui sopra è logicamente valido. La premessa n. 1 è certa dal punto di vista scritturale (riformulato da Matteo 5:18). E la premessa n. 2?
==Alcuni iota e apici della legge sono passati==

Tutti riconosciamo che certi iota e apici della legge sono passati. Nessun cristiano dovrebbe contestare questo fatto. Per esempio:
# Non circoncidiamo i nostri bambini maschi all'ottavo giorno di vita, come la legge richiede: Lev. 12:3.
# Non ci consideriamo impuri quando mangiamo carne di maiale: Lev. 11:7-8.
# Non cerchiamo un sacerdote levitico (o qualsiasi tipo di sacerdote) per determinare se un'ulcerazione sulla nostra pelle richiede la nostra quarantena: Lev. 13:2-3.
# Non insegniamo alle donne che devono considerarsi ritualmente "impure" per 80 giorni dopo il parto di una bambina: Lev. 12:5.
La maggior parte dei cristiani non osserva né insegna agli altri ad osservare queste leggi, perché erano legati all'Alleanza del Sinai e ora sono morti. Nella ''Teonomia nell'etica cristiana'', il Dr. Bahnsen stesso discute una legge che è stata "annullata" dal Nuovo Patto:
{{:Quote|Il sacerdozio levitico, che rappresenta il sistema mosaico della redenzione cerimoniale, non poteva portare la perfezione e quindi era ''destinato'' ad essere sostituito (Eb. 7:11 s., 28). ... quando Gesù istituì un cambiamento nel sacerdozio (perché era della tribù di Giuda, non di Levi) anche il principio cerimoniale fu alterato.... Il precedente comandamento in riferimento alle questioni cerimoniali è stato messo da parte, quindi, affinché il popolo di Dio potesse avere una speranza migliore.... Il comandamento che è stato annullato è stato "un comandamento rispetto alla carne" (cioè riguardante la qualificazione esterna della discendenza fisica dei sacerdoti....).<ref>Bahnsen, ''Teonomia nell'etica cristiana'', 206.</ref>}}
Naturalmente, il Dr. Bahnsen suggerisce che questo "annullamento" della qualifica sacerdotale era "implicito nel Salmo 110:1,4", quindi non lo considera una contraddizione con la sua interpretazione di Matteo. 5:17f.<ref>Bahnsen, 206-207</ref> Ma questo "adempimento" della legge è ''esattamente'' ciò di cui Gesù parlava in Matteo. 5:17-19. Il passaggio al Nuovo Patto richiedeva un cambiamento nelle parti della legge legate al Patto, proprio come l'autore di Ebrei scrisse in Eb. 7:11.

In un libro sulla teonomia pubblicato più tardi, il Dr. Bahnsen ha ammesso ancora una volta che "parti della legge sono state messe da parte o modificate":
{{:Quote|Gesù è colui che ha parlato di un sostegno categorico ed esaustivo alla legge - fino al minimo comandamento. È anche la parola di Gesù altrove che ci dà la nostra giustificazione teologica per dire che ''parti della legge sono state messe da parte o alterate''. Non c'è nulla di illegittimo o di unico nell'insegnamento di Nostro Signore attraverso dichiarazioni radicali che vengono poi qualificate in modo particolare.<ref>Bahnsen, ''No Other Standard'', 324n37</ref>.}}
Risulta quindi evidente dalla Scrittura "successiva" che Gesù ha adempiuto la legge ''confermando'' e ''completando'' alcune parti. Quando queste parti erano ''complete'', venivano ''messe da parte''. Non siamo obbligati a fare le parti della legge che sono state "annullate" e "messe da parte" (usando i termini del Dr. Bahnsen). Non dobbiamo insegnarle come vincolanti. Queste leggi sono le gocce e i titoli che sono scomparsi.
==Il cielo e la terra sono scomparsi?==

E il numero 3 di cui sopra (la conclusione del nostro sillogismo)? Come possono essere scomparsi "il cielo e la terra"? Innanzitutto, dobbiamo notare che non si tratta di una figura di discorso che significa "mai". Gesù stesso ha affermato:
{{:Scriptblock|Matthew 24:34-35}}
Quindi sappiamo che "il cielo e la terra" potrebbero (e potrebbero) morire. Sappiamo anche che il nostro sillogismo di cui sopra è logicamente valido. Sappiamo che le prime due premesse sono vere. Quindi la verità della conclusione è logicamente necessaria. Ma in che senso "il cielo e la terra sono passati"?
La risposta è che Gesù usava un linguaggio simbolico (come a volte faceva), e si riferiva alla distruzione del Secondo Tempio e all'abolizione dell'Alleanza del Sinai nel 70 d.C. (prima che quella generazione morisse). Qui è dove aiuta sapere qualcosa della terminologia ebraica del Secondo Tempio, e lo storico Giuseppe è il nostro miglior riferimento per questo. Si è scoperto che gli ebrei di quel tempo in realtà usavano la frase "cielo e terra" per riferirsi alla struttura del tabernacolo (e più tardi del tempio). Giuseppe scrisse:
{{:Quote|questa proporzione delle misure del tabernacolo si è rivelata un'imitazione del sistema del mondo; per quella terza parte che si trovava all'interno dei quattro pilastri, alla quale i sacerdoti non erano ammessi, è, per così dire, un paradiso proprio di Dio. Ma lo spazio dei venti cubiti è, per così dire, terra [''ge''', traducibile anche come 'terra'] e mare, su cui vivono gli uomini, e quindi questa parte è peculiare solo ai sacerdoti.... Quando Mosè distingueva il tabernacolo in tre parti, e ne lasciava due ai sacerdoti, come luogo accessibile e comune, indicava la terra e il mare, essendo questi di accesso generale a tutti; ma distingueva la terza divisione per Dio, perché il cielo è inaccessibile agli uomini.<ref>''Antichità ebraiche'', 3.6.4[123], 3.7.7[181]</ref>}}
[Altri riferimenti contemporanei sono elencati in (Fletcher-Louis, "Gesù, il Tempio e la dissoluzione del cielo e della terra", 126).]

Scrive Crispin Fletcher-Louis:

{{:Quote|Negli ultimi 20 anni è stato ampiamente riconosciuto che sia nel periodo biblico che in quello post-biblico il Tempio è investito di un insieme di significati cosmologici: il Tempio si trova al centro dell'universo; è il luogo da cui è iniziata la creazione; è il punto d'incontro tra cielo e terra - la "Porta del Cielo"; è il luogo dove, alla fine dei giorni, come all'alba della creazione, le forze del caos sarebbero state sconfitte e, soprattutto per i nostri scopi, è una versione in miniatura dell'intero universo - un microcosmo del cielo e della terra. <ref>Fletcher-Louis, "Gesù, il Tempio e la dissoluzione del cielo e della terra", ''Apocalittico nella storia e nella tradizione'', 123</ref>.}}
<p>Fletcher-Louis collega anche Matt. 5:18 a Matt. 24:35 nel modo seguente:</p>.

{{:Quote|Ci sono, suggerisco, tre referenti interconnessi nell'espressione "finché il cielo e la terra non passeranno" alle 5:18d: (1) la distruzione del tempio di Gerusalemme nel 70 d.C., a conferma dell'obsolescenza della Vecchia Alleanza; (2) la morte e la risurrezione di Gesù, a conferma dell'istituzione della Nuova Alleanza e della sua Torah messianica; (3) la vita, il ministero e l'insegnamento di Gesù come incarnazione della nuova creazione e l'istituzione della Torah messianica che la Sua nuova comunità segue. <br />...<br />Pare ora che, quando lo stretto parallelismo con Matteo 5,18 alle 24,35 si riferisce alla scomparsa del cielo e della terra e alla resistenza delle parole di Gesù, il primo dei tre referenti del testo precedente è in primo piano. Con la scomparsa del culto del tempio, i cristiani ebrei non dovrebbero sentire la sua perdita, poiché avevano ancora l'insegnamento di Gesù.<ref>Fletcher-Louis, "La distruzione del tempio e la relativizzazione dell'Antica Alleanza", ''Il lettore deve capire'': L'escatologia nella Bibbia e la teologia'', 163</ref>}}
È ragionevole concludere che Gesù parlava usando i termini simbolici in uso a quel tempo: che quando diceva "cielo e terra" parlava del tempio, e lo usava come metonimia dell'Alleanza del Sinai (di cui il tempio era la caratteristica centrale).
Questa identificazione tra la frase "cielo e terra" e l'Alleanza del Sinai non è una novità teologica moderna. Per esempio, ecco cosa ha scritto il teologo puritano John Owen a proposito di questa frase, come usata da Pietro in 2 Pietro 3:
{{:Quote|Su questo fondamento affermo che i cieli e la terra qui intesi in questa profezia di Pietro, la venuta del Signore, il giorno del giudizio e della perdizione degli uomini empi, menzionati nella distruzione di quel cielo e di quella terra, si riferiscono tutti non al giudizio ultimo e definitivo del mondo, ma a quella totale desolazione e distruzione che doveva essere fatta della chiesa e dello stato giudaico.<ref>Owen, ''Opere'', vol. 9, p. 134</ref>}}
Notate il seguente parallelo tra Matteo 5:18 e Gesù che profetizza la distruzione del tempio e di Gerusalemme in Marco 13 (paralleli in Matteo 24 e in Luca 21):
<table align="center" border="0" cellpadding="10" cellspacing="1" style="width:90%;">
		<tr>
			<th scope="col" style="vertical-align: top;">Matteo 5:18</th>
			<th scope="col" style="vertical-align: top;">Marco 13:30-31</th>
		</tr>
		<tr>
			<td style="vertical-align: top;">{{#scripture:Matthew 5:18}}</td>
			<td style="vertical-align: top;">{{#scripture:Mark 13:30-31}}</td>
		</tr>
</table>
Gesù ha affermato che "il cielo e la terra ''passeranno'' nello stesso contesto della distruzione del tempio e di Gerusalemme. Alcuni commentatori vogliono dividere questi versi nel "già" e nel "non ancora", perché presuppongono che Gesù ''deve'' parlare del "cielo e della terra" letterale e fisico. Ma se egli usava solo un termine simbolico ebraico standard per il tempio ("cielo e terra") come metonimia dell'Alleanza del Sinai, allora tutto il resto si adatta perfettamente a Matteo. 5,17-19.
Possiamo così concludere che Gesù:

# si sono adempiute (confermate e completate) tutte le tipologie e profezie della Legge e dei Profeti (Matteo 5:18)
# ha provveduto al resto di Israele e dei gentili nella Nuova Alleanza (Luca 22:20)
# ritornò nel giudizio di Israele nel 70 d.C., causando la distruzione del Secondo Tempio (Matteo 24:2), e così
# ha abolito il Patto del Sinai (Eb. 8:13), senza abolire completamente la legge (Matteo 5:17)
# ha compiuto tutto questo nella vita di "quella generazione" (esattamente come profetizzò in Luca 21:32, Marco 13:30, Matteo 24:34).

Cieli e terra nuovi significa "nuova creazione". In altre parole:

{{:Scriptblock|2 Corinthians 5:17}}

John Owen capì anche i "cieli nuovi e la terra nuova" da realizzare in questo momento. Egli scrisse:

{{:Quote|Ora, quando sarà che Dio creerà questi "cieli nuovi e la terra nuova, in cui dimora la giustizia? Dice Pietro: "Sarà dopo la venuta del Signore, dopo quel giudizio e la distruzione degli empi, che non obbediscono al Vangelo, che io preannuncio". Ma ora è evidente, da questo luogo di Isaia, con il capitolo 66:21-22, che questa è solo una profezia dei tempi del Vangelo; e che la semina di questi nuovi cieli non è altro che la creazione di ordinanze evangeliche, da perpetuare in eterno. La stessa cosa è così espressa in Ebrei 12:26-28.<ref>Owen, ''Opere'', vol. 9, p. 135</ref>.}}
<div class="mw-translate-fuzzy">
La "Nuova Creazione" è già qui. Gesù è il nostro attuale re regnante (come profetizzato in Daniele 2:44); le leggi che non erano legate all'abolita Alleanza del Sinai continuano ad essere vincolanti per noi, proprio come Dio ha voluto; e abbiamo due commissioni simultanee e continue: sottomettere la terra (Genesi 1:28) e predicare il Vangelo del Regno attuale (Matteo 28:18).
</div>


</div>

{{DISPLAYTITLE:Come Gesù ha "adempiuto" la Legge? (Matteo 5:17-19)}}

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