View source for How did Jesus "fulfill" the Law? (Matt. 5:17-19)/es

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Respuesta rápida: Jesús, con la palabra "cumplir", quiso decir que "confirmaría" y "completaría" las partes proféticas y tipológicas de la Ley y los Profetas. Por lo tanto, (como la mayoría de los cristianos admitirán) "algunas" jotas y tildes de la ley han pasado, pero de ninguna manera "toda" la ley. Jesús no vino ni para abolir la ley ni para preservar cada jota de ella sin cambios hasta el fin de los tiempos.

== Introducción ==

La mayoría de los cristianos están familiarizados con el Sermón del Monte de Jesús. Pero a menudo no se dan cuenta de la importancia de las palabras introductorias de Jesús:

{{:Scriptblock|Matthew 5:17-19}}

Jesús lo dejó claro al principio de su sermón: nada de lo que iba a decir debe interpretarse como una anulación o abolición de la ley. Dijo "No he venido a abolir [la ley]...". Esta declaración era necesaria, porque los judíos del primer siglo, que sólo habían oído las falsas enseñanzas de los fariseos (basadas en la llamada "ley oral"), podían pensar que Jesús estaba de alguna manera anulando la ley escrita de Dios. Pero sólo estaba anulando las falsas manipulaciones de la ley por parte de los fariseos (por ejemplo, Mateo 15:3 y siguientes).
Greg Bahnsen escribió un capítulo entero en su libro ''Theonomy in Christian Ethics'' sobre el pasaje de la escritura anterior. El capítulo se titulaba: "La validez permanente de la ley en detalle exhaustivo (Mateo 5:17-19)"<ref>Bahnsen, ''Theonomía en la Ética Cristiana'', 41</ref> Hay mucho valor en la discusión del Dr. Bahnsen sobre el pasaje, y definitivamente vale la pena leerlo. El Dr. Bahnsen resumió los diversos enfoques de la palabra "cumplir" de la siguiente manera:
{{:Quote|Ha habido una variedad de sentidos sugeridos para "cumplir" en este pasaje. ¿Indica que Jesús pone fin a, <sup>45</sup> reemplaza, <sup>46</sup> complementa (agrega), <sup>47</sup> tiene la intención de obedecer activamente, <sup>48</sup> hacer cumplir, <sup>49</sup> o confirma y restaura la ley? <ref>Bahnsen, 54-55 </ref>}}
El Dr. Bahnsen analizó cada una de estas opciones en detalle. En última instancia, argumentó que "cumplir" debería entenderse como un significado tanto de "confirmar" como de "establecer" (en antítesis directa con la palabra "abolir" anteriormente en el versículo)<ref>Bahnsen, 68-73</ref> Una de las implicaciones del punto de vista del Dr. Bahnsen es que la ley sigue siendo vinculante -- incluso en el Nuevo Pacto -- en "detalle exhaustivo" (de ahí el título de su capítulo). Él escribió:
{{:Quote|Es difícil imaginar cómo Jesús pudo haber afirmado más intensamente que <em>cada pedacito</em> de la ley sigue siendo vinculante en la era del evangelio.<ref>Bahnsen, 76</ref>}}
Según el Dr. Bahnsen, las notas y los títulos de la ley siguen siendo vinculantes hasta el fin del "universo físico":

{{:Quote|Cristo ... establece que la ley seguirá siendo válida ''al menos'' mientras dure el universo físico, es decir, hasta el fin de la era o del mundo. ... [C]uando tomamos en cuenta el final real del cielo y la tierra, vemos que las Escrituras enseñan que será en el regreso de Cristo ... Al menos hasta ese momento, los detalles de la ley permanecerán. ... Παρέλθῃ se usa dos veces en este verso: primero del universo físico y segundo de los detalles más pequeños de la ley de Dios. <ref>Bahnsen, 79-80</ref>}}
Propondré una comprensión diferente de la palabra "cumplir" de Jesús que la del Dr. Bahnsen. Para que este ensayo sea relativamente breve, interactuaré sólo mínimamente con lo que escribió. Mostraré que Jesús, con la palabra "cumplir", quiso decir que él ''confirmaría'' y ''completaría'' las partes proféticas y tipológicas de la ley y los profetas. Por lo tanto, algunas jotas y tildes de la ley ''han'' pasaron, pero de ninguna manera todas. Jesús no vino ni para abolir la ley ni para preservar cada jota tipológica de ella hasta el fin de los tiempos.
==Jesús confirmó y completó la Ley y los Profetas==

Jesús dice que vino a cumplir dos cosas: la Ley y los Profetas. La mayoría de las personas que han leído el evangelio de Mateo entienden lo que Jesús quiso decir cuando dijo "cumplir" "los profetas". De hecho, este es un tema recurrente de "cumplimiento" en el evangelio de Mateo:

{{:Scriptblock|Matthew 2:15}}

La misión de Jesús como Mesías cumplió <em>muchas</em> profecías del Antiguo Testamento, y Mateo señala constantemente cuándo sucedió esto (Mat. 1:22; 2:17,23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:54,56; 27:9). Cuando Jesús cumplió estas profecías, logró dos cosas adicionales:

# Él <em> confirmó </em> que la profecía era cierta. [Véase, por ejemplo, Lucas 24:25-26.]
# Él <em> completó </em> la profecía.
Con respecto al número 2 anterior: al completar la profecía, Jesús también se aseguró de que ''nunca más tuviera que cumplirse''. Entonces, por ejemplo, una vez que reconocemos que la rama de la raíz de Isaí ya vino (ver Isaías 11:1-10, citado en Romanos 15:12), no continuamos examinando las generaciones futuras de Isaí en busca de ramas adicionales. La profecía cumplió el propósito de Dios y ahora está completa.
Pero ¿qué pasa con la ley? ¿Jesús "completó" la Ley de la misma manera, asegurándose de que nunca más tendría que cumplirse?

Sí, pero solo ''partes'' de la Ley. Hay dos formas principales en las que Jesús "cumplió" la Ley:
# Jesús confirmó y completó ciertas ''profecías'' específicas en la Ley al hacer que se cumplieran.
# Jesús confirmó y completó la ''tipología'' incrustada dentro de ciertas partes de la ley (por ejemplo, sacrificial), manifestándose como el "cuerpo" / antitipo al que apuntaba la "sombra" / tipo de la ley.

Echemos un vistazo más de cerca a estos dos aspectos.
==Jesús completó profecías específicas en la Ley==

Afortunadamente para los intérpretes de Mateo 5:17, Jesús les dijo a sus discípulos (y a nosotros) ''exactamente'' cómo quiso decir la palabra cumplir:

{{:Scriptblock|Luke 24:44}}

"Todas las cosas escritas en la Ley de Moisés ... acerca de mí" se refiere a profecías específicas (y tipologías proféticas, como muestro en la siguiente sección) que estaban incluidas en "la Ley de Moisés" (la frase hace referencia a Josué 8:34, y significa la Torá del Génesis hasta el Deuteronomio) que predijo la persona y obra del Mesías venidero.
D. A. Carson, al comentar sobre Mateo 5:17-19, escribe:

{{:Quote|La mejor interpretación de estos difíciles versos dice que Jesús cumple la Ley y los Profetas en el sentido de que le señalan a él, y él es su cumplimiento... Por lo tanto damos <em>pleroo</em> ('cumplir') exactamente el mismo significado que en las citas de la fórmula, que en el prólogo (Mateo 1-2) ya han puesto gran énfasis en la naturaleza profética del AT y la forma en que señala a Jesús. Incluso los eventos del AT tienen este significado profético (ver 2:15). Un poco más tarde Jesús insiste en que "todos los Profetas y la Ley profetizaron" (11:13). La forma de la prefiguración profética varía. El Éxodo, argumenta Mateo (2:15), prefigura el llamado de Egipto del "hijo de Dios".<ref>Carson, ''Matthew'' [Expositors Bible Commentary]</ref>}}
Jesús le estaba diciendo a la gente que había venido a "cumplir" (como en "cumplir lo profetizado") todas las profecías incumplidas que estaban tanto en "la ley como en los profetas". Los cristianos no suelen pensar en "la Ley" como un género textual que contiene profecía, pero hay muchas profecías en la Ley, no solo "los profetas". Aquí hay tres profecías importantes de la Ley que Jesús cumplió.
===1. Jesús fue el profeta como Moisés===

El apóstol Pedro, hablando ante la gente en Hechos 3, citó una profecía en Deuteronomio 18:18-19:

{{:Scriptblock|Acts 3:20-23}}

===2. Jesús era la "simiente" prometida de Abraham===

Inmediatamente después de que Peter dijo lo anterior, dijo:
{{:Scriptblock|Acts 3:25-26}}
Dependiendo de la traducción que estés usando [en nuestra wiki, el pasaje anterior puede variar, dependiendo de tu elección de traducción], la palabra griega σπέρματί podría traducirse "descendencia", "familia" o "descendiente", en lugar de más "semilla" literal. Jesucristo fue esa "simiente" de la profecía que el apóstol Pedro estaba citando. El apóstol Pablo también confirmó que esta era la interpretación correcta de esa promesa:
{{:Scriptblock|Galatians 3:16}}
Nuevamente, este pasaje se entiende mejor en una traducción que traduce el griego σπέρματί de una manera literal y consistente. Pablo está haciendo un punto basado en el hecho de que la palabra se refiere "singularmente" a Jesucristo.
===3. Jesús era el león de la tribu de Judá===

{{:Scriptblock|Revelation 5:2-5}}

Lo anterior es una referencia a la siguiente profecía en la Ley:

{{:Scriptblock|Gen 49:9-10}}

Hay muchas otras profecías en la Ley que Jesús cumplió (como el Cántico de Moisés), pero las tres anteriores son suficientes para establecer el punto.
==Jesús completó la tipología de la ley==

Ciertas leyes del Pacto del Sinaí (por ejemplo, las de los sacrificios) prefiguraron la obra de Cristo. Esta función de prefigurar se llama "tipología". En el estudio teológico, la palabra "tipo" (griego: τύπος - a menudo traducida como "patrón") es una etiqueta para algo que es una ''representación'' abstracta (simplificada) de la cosa real (que viene después) . La cosa real que viene después es etiquetada como "antitipo" (griego: ἀντίτυπος, ver 1 Ped. 3:21).
Es posible que también haya escuchado a estas llamadas "sombras", como lo hace el apóstol Pablo en Colosenses 2:17. El tipo corresponde al antitipo, al igual que una sombra proyectada por el cuerpo de alguien es una representación abstracta de ese cuerpo. Por tanto, Pablo dice que "el cuerpo es de Cristo" (Col. 2:17). Esta "sombra" metafórica de Cristo se refleja en muchas partes de las Escrituras hebreas, y la vemos con mayor frecuencia en las leyes de los sacrificios.

Por ejemplo, el apóstol Pablo escribió:

{{:Scriptblock|1 Corinthians 5:7-8}}

Jesús era el antitipo al que apuntaba el tipo del cordero pascual. En este entendimiento, una vez que la realidad (Cristo y su sacrificio de una vez por todas) se ha logrado, el tipo / patrón / sombra original ya no existe o, si todavía existe, su función original ya no es necesario; por lo tanto, debemos tratar el tipo / patrón / sombra de manera diferente a como lo hacíamos antes. Ya no sacrificamos un cordero en la Pascua como lo requería la ley (Núm. 9:1-3).

Cuando el apóstol Pablo escribió lo siguiente:
{{:Scriptblock|Romans 10:4}}
Pablo no estaba sugiriendo (al contrario de las propias palabras de Jesús en Mateo 5:17) que Cristo "acabó" (es decir, abolió) toda la ley. La palabra griega (típicamente traducida como "fin" en el pasaje anterior) que usó Pablo es '' telos '', (de la cual obtenemos nuestro término "teleología"). Puede significar "fin temporal" o "meta final". No importa cuál de estas opciones de traducción tomemos, encaja con el propósito de Jesús de cumplir la ley al completar su propósito tipológico / didáctico:
# Cristo fue el fin temporal de muchas de las leyes de los sacrificios que presagiaron su sacrificio de una vez por todas. Estas leyes estaban sujetas a un pacto y ya no son vinculantes.
# Cristo era el objetivo final de la Ley, que apuntaba hacia su obra terminada de muchas maneras.
Como otro ejemplo, el propio sacerdocio de Jesús abolió las leyes relacionadas con los sacerdotes levitas. No hay sacerdotes levíticos en el Nuevo Pacto. Cuando el Pacto del Sinaí terminó en el año 70 d.C., las regulaciones de los sacerdotes levíticos fueron abolidas con él.

El objetivo tipológico de la ley es a lo que se refería Pablo cuando escribió:

{{:Scriptblock|Galatians 3:23-25}}

Como tutor, la ley tipológica condujo al pueblo de Dios hacia una meta, preparándolo para la obra final venidera del Mesías. Las leyes tutoriales que Pablo dice que "ya no estamos bajo" son las leyes vinculadas al pacto (como las leyes tipológicas), porque Jesús las completó y las hizo obsoletas.
== ¿Todas las cosas se cumplen? ==

Una vez que hayamos establecido lo que Jesús quiso decir con "cumplir", podemos entender lo que quiso decir con una cláusula en particular en el siguiente versículo (18): "hasta que todo se cumpla". Note que se usa exactamente la misma frase en el siguiente versículo:
{{:Scriptblock|Luke 21:32}}

Este versículo de Lucas es un versículo paralelo a Mateo 24:34.

Sin entrar demasiado en la escatología (sobre la que otros, como Gary Demar, ya han escrito extensamente), me limitaré a afirmar que las palabras "esta generación", en los Evangelios, siempre significan la generación de personas a las que Jesús estaba hablando. . Estas son las personas que vivieron alrededor del año 30 d.C. Esta es una interpretación preterista de la corriente principal, que puedes encontrar en muchos comentarios.
Por lo tanto, podemos saber con certeza que "todas las cosas" (sea lo que sea a lo que esa frase se refiera específicamente) se "cumplirían" para fines del primer siglo. Jesús evidentemente <em>no</em> estaba diciendo "hasta que se cumplan todas las cosas que sucederán". Claramente pretendía que la frase "todas las cosas" tuviera un alcance de significado limitado a la "generación" del primer siglo.

Sabemos que Jesús vino para cumplir / completar muchas profecías del Antiguo Testamento y para cumplir / completar ciertas leyes por medio de su sacrificio final y consumado. Por lo tanto, cuando dice "hasta que todas las cosas se cumplan" (v. 18) en el contexto del "cumplimiento" de la Ley y los profetas, podemos limitar razonablemente la referencia de esta fase a: "hasta que todas las cosas" sean profetizadas o prefiguradas tanto en la Ley como en los Profetas "se cumplen".

== Un quiasmo de realización ==

Pero si Jesús hizo que "pasaran" algunas de las leyes, entonces, ¿qué vamos a hacer con esa otra parte de su afirmación: "hasta que pasen el cielo y la tierra ..."? Todas estas frases deben tratarse juntas, porque forman un quiasma de significado entrelazado:

{{:Chiasm|A|1|hasta que pasen el cielo y la tierra,}}
{{:Chiasm|B|2|ni una jota ni una tilde pueden pasar de la ley}}
{{:Chiasm|A'|1|hasta que se cumplan todas las cosas.}}

[Un quiasma es una estructura literaria bíblica común que utiliza formas de repetición y reversión estructural para dar énfasis.]

Claramente, la cláusula central (B) de este quiasma depende tanto de la primera (A) como de la tercera (A') cláusulas. El propio Dr. Bahnsen hizo este punto:
{{:Quote|Ηως ἂν πάντα γένηται declara incondicionalmente "hasta que todas las cosas hayan ocurrido (hayan pasado)". Por tanto, esta frase es funcionalmente equivalente a "hasta que pasen el cielo y la tierra". Estas dos cláusulas ἕως son paralelas (un recurso literario común) y se explican entre sí. <ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 83</ref>}}
Estoy completamente de acuerdo con la afirmación del Dr. Bahnsen anterior. Debemos permitir que estas cláusulas ἕως informen y expliquen nuestra interpretación de la otra. Ya he argumentado que la segunda cláusula debe interpretarse a la luz de cómo Jesús usó estas palabras en Lucas 21:32. Si "todas las cosas" (que Jesús tenía la intención de cumplir) iban a cumplirse antes de que pasara esa generación, entonces, ¿cómo entendemos "cielo y tierra"?

Trabajemos al revés, usando la lógica. Aquí hay un silogismo:
# Ninguna jota ni tilde de la ley pasará antes que el cielo y la tierra.
# Han desaparecido algunas jotas y tildes de la ley.
# Por tanto, el cielo y la tierra pasaron.

El silogismo anterior es lógicamente válido. La premisa # 1 es bíblicamente cierta (reformulada de Mateo 5:18). ¿Qué pasa con la premisa #2?
== Jotas y títulos han pasado ==

Todos reconocemos que ciertas jotas y tildes de la ley han pasado. Ningún cristiano debería discutir este hecho. Por ejemplo:
# No circuncidamos a nuestros bebés varones en el octavo día de vida, como lo requiere la ley: Levítico 12:3.
# No nos consideramos inmundos cuando comemos carne de cerdo: Levítico 11:7-8.
# No buscamos un sacerdote levítico (o cualquier tipo de sacerdote) para determinar si una ulceración en nuestra piel requiere que estemos en cuarentena: Levítico 13:2-3.
# No enseñamos a las mujeres que deben considerarse ritualmente "impuras" durante 80 días después de dar a luz a una niña: Levítico 12:5.
La mayoría de los cristianos no observan ni enseñan a otros a observar estas leyes, porque estaban sujetos al Pacto del Sinaí y ahora han fallecido. En '' La Teonomía en la Ética Cristiana '', el propio Dr. Bahnsen analiza una ley que fue "anulada" por el Nuevo Pacto:
{{:Quote|El sacerdocio levítico, que representaba el sistema mosaico de redención ceremonial, no podía traer la perfección y por lo tanto estaba "destinado" a ser reemplazado (Heb. 7:11 f., 28). ... cuando Jesús instituyó un cambio en el sacerdocio (porque Él era de la tribu de Judá, no de Leví) el principio ceremonial fue alterado también.... El antiguo mandamiento con referencia a los asuntos ceremoniales fue dejado de lado, entonces, para que el pueblo de Dios pudiera tener una mejor esperanza.... El mandamiento que fue anulado fue "un mandamiento con respecto a la carne" (es decir, con respecto a la calificación externa de la descendencia física de los sacerdotes....).<ref>Bahnsen, ''Theonomy in Christian Ethics'', 206.</ref>}}
Por supuesto, el Dr. Bahnsen sugiere que esta "anulación" de la calificación sacerdotal estaba "implícita en el Salmo 110: 1,4", por lo que no considera que sea una contradicción con su interpretación de Mateo 5: 17ss. <ref> Bahnsen , 206-207 </ref> Pero este "cumplimiento" de la ley es "exactamente" de lo que Jesús estaba hablando en Mat. 5: 17-19. El cambio al Nuevo Pacto requirió un cambio en las partes de la ley vinculadas al pacto, tal como lo escribió el autor de Hebreos en Hebreos 7:11.

En un libro sobre teonomía publicado más tarde, el Dr. Bahnsen admitió nuevamente que "partes de la ley se han dejado de lado o se han modificado":
{{:Quote|Jesús es el que habló sobre el apoyo categórico y exhaustivo a la ley, hasta el más mínimo mandamiento. También es la palabra de Jesús en otras partes la que nos da nuestra justificación teológica para decir que "partes de la ley han sido dejadas de lado o modificadas". No hay nada ilegítimo o único en la enseñanza de nuestro Señor por medio de declaraciones radicales que reciben calificaciones particulares más adelante. <ref> Bahnsen, ''No Other Standard'', 324n37 </ref>}}
Por lo tanto, es evidente en las escrituras posteriores que Jesús cumplió la ley al "confirmar" y "completar" ciertas partes. Cuando estas partes estaban "completas", se "dejaban de lado". No estamos obligados a cumplir las partes de la ley que han sido "anuladas" y "dejadas de lado" (utilizando los términos del Dr. Bahnsen). No debemos enseñarles como vinculantes. Estas leyes son las jotas y los títulos que han pasado.
==¿El cielo y la tierra pasaron?==

¿Qué pasa con el # 3 anterior (la conclusión de nuestro silogismo)? ¿Cómo pueden haber pasado "el cielo y la tierra"? Primero, debemos notar que esta no es una figura retórica que signifique "nunca". Jesús mismo afirmó:
{{:Scriptblock|Matthew 24:34-35}}
Entonces sabemos que "el cielo y la tierra" podrían (y pasarían). También sabemos que nuestro silogismo anterior es lógicamente válido. Sabemos que las dos primeras premisas son ciertas. Por tanto, la verdad de la conclusión es lógicamente necesaria. Pero, ¿en qué sentido han pasado "el cielo y la tierra"?
La respuesta es que Jesús estaba usando un lenguaje simbólico (como lo hacía a veces), y se estaba refiriendo a la destrucción del Segundo Templo y la abolición del Pacto del Sinaí en el año 70 d.C. (antes de que esa generación falleciera). Aquí es donde ayuda saber algo sobre la terminología judía del Segundo Templo, y el historiador Josefo es nuestra mejor referencia para esto. Resulta que los judíos de esa época en realidad usaban la frase "cielo y tierra" para referirse a la estructura del tabernáculo (y más tarde al templo). Josefo escribió:
{{:Quote|esta proporción de las medidas del tabernáculo resultó ser una imitación del sistema del mundo; pues esa tercera parte del mismo que estaba dentro de los cuatro pilares, a la que los sacerdotes no eran admitidos, es, por así decirlo, un cielo peculiar de Dios. Pero el espacio de los veinte codos es, por así decirlo, tierra [''ge'', también traducible como 'tierra'] y mar, en el que viven los hombres, y por lo tanto esta parte es peculiar sólo para los sacerdotes.... Cuando Moisés distinguió el tabernáculo en tres partes, y permitió dos de ellas a los sacerdotes, como un lugar accesible y común, denotó la tierra y el mar, siendo estos de acceso general para todos; pero separó la tercera división para Dios, porque el cielo es inaccesible para los hombres.<ref>''Antigüedades Judías'', 3.6.4[123], 3.7.7[181]</ref>}}
[Otras referencias contemporáneas se enumeran en (Fletcher-Louis, "Jesús, el templo y la disolución del cielo y la tierra", 126)]

Crispin Fletcher-Louis escribe:

{{:Quote|En los últimos 20 años ha habido un amplio reconocimiento de que tanto en el período bíblico como en el posbíblico el Templo está investido de un conjunto de significados cosmológicos: el Templo se encuentra en el centro del universo; es el lugar desde el que comenzó la creación; es el punto de encuentro del cielo y la tierra - la "Puerta del Cielo"; es el lugar donde, al final de los días, como en el amanecer de la creación, las fuerzas del caos serían derrotadas y, lo más importante para nuestros propósitos, es una versión en miniatura de todo el universo - un microcosmos del cielo y la tierra. <ref>Fletcher-Louis, "Jesús, el Templo y la Disolución del Cielo y la Tierra", ''Apocalíptico en la Historia y la Tradición'', 123</ref>}}
Fletcher-Louis también relaciona Mateo 5:18 con Mateo 24:35 de la siguiente manera:

<div class="mw-translate-fuzzy">
{{:Quote|Hay, sugiero, tres referencias entrelazadas en la expresión "hasta que el cielo y la tierra pasen" en 5:18d: 1) la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 d.C., que confirma la obsolescencia de la Antigua Alianza; 2) la muerte y resurrección de Jesús, que confirma la institución de la Nueva Alianza y su Torá mesiánica; 3) la vida, ministerio y enseñanza de Jesús como la encarnación de la nueva creación y el establecimiento de la Torá mesiánica que sigue a su nueva comunidad. <br />...<br />Ahora parece que cuando el cercano paralelo con Mateo 5:18 a las 24:35 se refiere a la desaparición del cielo y la tierra y la perdurabilidad de las palabras de Jesús, el primero de los tres referentes en el texto anterior está a la vanguardia. Con la desaparición del culto del templo, los cristianos judíos no deberían sentir su pérdida ya que todavía tenían la enseñanza de Jesús.<ref>Fletcher-Louis, "La destrucción del templo y la relativización de la Antigua Alianza", ''El lector debe entender'': Escatología en la Biblia y la teología", 163</ref>}}
</div>
Es razonable concluir que Jesús estaba hablando usando los términos simbólicos que se usaban en ese momento: que cuando dijo "cielo y tierra" estaba hablando del templo, y usándolo como metonimia para el Pacto del Sinaí (del cual el templo era la característica central).
Esta identificación entre la frase "cielo y tierra" y el Pacto del Sinaí no es una novedad teológica moderna. Por ejemplo, esto es lo que escribió el teólogo puritano John Owen sobre esta frase, tal como la usa Pedro en 2 Pedro 3:
{{:Quote|Sobre este fundamento afirmo que los cielos y la tierra aquí pretendían en esta profecía de Pedro, la venida del Señor, el día del juicio y la perdición de los hombres impíos, mencionado en la destrucción de ese cielo y la tierra, ¿Se relacionan todos ellos, no con el juicio final y final del mundo, sino con esa total desolación y destrucción que se produciría en la iglesia y el estado judío? <ref>Owen, "Works", vol.9, pág. 134 </ref>}}
Note el siguiente paralelo entre Mateo 5:18 y Jesús profetizando la destrucción del templo y Jerusalén en Marcos 13 (paralelos en Mateo 24 y Lucas 21):
<table align="center" border="0" cellpadding="10" cellspacing="1" style="width:90%;">
		<tr>
			<th scope="col" style="vertical-align: top;">{{:Matthewname/{{PAGELANGUAGE}}}} 5:18</th>
			<th scope="col" style="vertical-align: top;">{{:Markname/{{PAGELANGUAGE}}}} 13:30-31</th>
		</tr>
		<tr>
			<td style="vertical-align: top;">{{#scripture:Matthew 5:18}}</td>
			<td style="vertical-align: top;">{{#scripture:Mark 13:30-31}}</td>
		</tr>
</table>
Jesús afirmó que "el cielo y la tierra" pasarán "en el mismo contexto que la destrucción del templo y Jerusalén. Algunos comentaristas quieren dividir estos versículos en "ya" y "todavía no", porque presuponen que Jesús '' debe '' estar hablando del literal y físico "cielo y tierra". Pero si solo estaba usando un término simbólico judío estándar para el templo ("cielo y tierra") como una metonimia del Pacto del Sinaí, entonces todo lo demás encaja perfectamente con Mateo 5:17-19.
Así podemos concluir que Jesús:

# cumplido (confirmado y completado) todas las tipologías y profecías en la Ley y los Profetas (Mateo 5:18)
# hizo provisión para el remanente de Israel y los gentiles en el Nuevo Pacto (Lucas 22:20)
# regresó para juzgar a Israel en el año 70 d.C., causando la destrucción del Segundo Templo (Mateo 24: 2), y así
# abolió el Pacto del Sinaí (Heb. 8:13), sin abolir la ley por completo (Mat. 5:17)
# logró todo esto dentro de la vida de "esa generación" (exactamente como él profetizó en Lucas 21:32, Marcos 13:30, Mateo 24:34).

Nuevos cielos y tierra significa "nueva creación". En otras palabras:

{{:Scriptblock|2 Corinthians 5:17}}

John Owen también entendió que los "cielos nuevos y tierra nueva" se cumplirían ahora mismo. El escribio:

{{:Quote|Ahora, ¿cuándo será esto que Dios creará estos "cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia?" Dice Pedro: "Será después de la venida del Señor, después del juicio y destrucción de los hombres impíos, que no obedecen al evangelio, que yo predigo". Pero ahora es evidente, desde este lugar de Isaías, con el capítulo 66:21-22, que esta es una profecía de los tiempos del evangelio solamente; y que la plantación de estos nuevos cielos no es más que la creación de las ordenanzas del Evangelio para que permanezcan para siempre. Lo mismo se expresa en Hebreos 12:26-28. <ref>Owen, ''Works'', vol. 9, pág. 135</ref>}}
<div class="mw-translate-fuzzy">
La "Nueva Creación" ya está aquí. Jesús es nuestro actual Rey reinante (tal como se profetizó en Dan. 2:44); las leyes que no estaban vinculadas al abolido Pacto del Sinaí siguen siendo vinculantes para nosotros, tal como Dios lo quiso; y tenemos dos comisiones simultáneas y en curso:
#para someter la tierra (Gen. 1:28)
#para predicar el Evangelio del Reino actual (Mateo 28:18)
</div>


</div>

{{DISPLAYTITLE:¿Cómo "cumplió" Jesús la Ley? (Mateo 5:17-19)}}

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